Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

«Насо», Шабат перед праздником Шавуот

02 июня 2011, 15:59

Отложить Отложено

За годы нашей жизни мы неоднократно убеждаемся в том, насколько нам необходимо благословение. Личная жизнь, деловые отношения, дети, отношения с друзьями и соседями, здоровье, безопасность, мир – в этих и в других сторонах нашей жизни мы очень уязвимы и нуждаемся в удаче и поддержке Свыше. Ведь как ни старайся, сколько не продумывай и не рассчитывай, всё равно всего в жизни не предусмотришь, Всевышний был и остаётся настоящим Хозяином нашей судьбы. Бывает, что человек попал в беду, большую или малую, спаси нас от этого Б-г. В такой ситуации уже каждый начинает искать как получить благословение и спасение, где находится та "кнопка", которая обеспечит помощь Творца. Действительно, где же находится кнопка от благословения, как его заслужить? Давайте обратимся за ответом к самой Торе. Есть целая глава, посвящённая этой теме. Она так и называется "Ве зот абраха" – "И вот благословение". Святой праведник, избранный рода человеческого, отец всех пророков, Моше Рабейну благословляет евреев в последний день своей жизни. Вот с чего он начинает свои слова: "Г-сподь от Синая пришёл и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран и пришёл из среды десятков тысяч святых". Почему, благословляя евреев, Моше говорит о Даровании Торы? Потому, что Тора – это представитель Б-жественного в сотворённом мире, поэтому все благословения  приходят только через неё. От Всевышнего не бывает "кнопок", никаким тикуном, заклинанием, изменением имени невозможно заставить Его что-то сделать. Существует только один реальный способ заслужить браху – это укрепить свою связь с Б-жественной Торой, усилить её изучение и исполнение её заповедей. И сила благословлять других – тоже приходит от Торы. Только знание Торы и праведность дают человеку способность правильно понять другого и помочь ему. То, какая связь будет у нас с Торой, а значит, каким будет наше благословение, решается в этот праздник Шавуот.  Об этом нужно молиться и просить в этот день.

            Каждый, кто когда-либо по-настоящему учил Тору, знает, что Тору необходимо именно удостоиться. При одинаковых способностях, трудолюбии и прилежании результат получается у всех разный. Глубина понимания, память, умение правильно распорядиться знаниями, а главное то, на сколько Тора действительно изменила человека, часто не зависит от каких-либо видимых причин. Это подарок Свыше, тот уровень приближения, которого еврей удостоился.

 

Как удостоиться Торы? Наши мудрецы дают целый ряд советов. Вот, что говорит об этом святой Ор Ахаим в недельной главе "Итро". "И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились станом в пустыне". Тора учит нас трём принципам, необходимым для того, чтобы удостоится её принять. "И двинулись они из Рефидима". Название Рефидим происходит от слова "рифьон" – слабинка. Только, когда еврей уйдёт из Рефидима, он удостоится Торы. Лень убивает любую учёбу. Постижение Торы возможно только при напряжении всех сил, которые необходимы во первых,  для того, чтобы заставить себя на учёбу прийти  и взяться за неё. Во-вторых не лениться подумать ещё раз, пока ты, действительно не разобрался как следует. В-третьих, нужно не лениться повторять много раз различным образом для того, чтобы действительно помнить изученное. "И пришли в пустыню Синайскую" – речь идёт о смирении. Тора остаётся только с тем, кто принижает себя ради неё как при учёбе так и при преподавании, делает себя "пустыней", на которой всё наступают.  "И расположился станом" – речь идёт о коллективизме. Учить Тору нужно стараться коллективно, объединяя совместные усилия для постижения истины. А для этого надо научиться быть среди людей, быть открытым и доступным для них.

 

К сожалению, у нас сегодня нет Храма и жертвоприношений. Тем не менее, стоит помнить, какие жертвы приносятся в тот или иной праздник. Для этого достаточно просто посмотреть в сидур. Молитва Мусаф установлена как замена дополнительных жертв Шабата, Рош хойдеша и праздника, и их жертвы там перечислены. У этого правила есть два исключения: Шавуот и Йом Кипур. Жертвоприношения Йом Кипура Тора располагает в двух разных местах: в главе "Ахарей мот" в книге Ваикра и в главе "Пинхас" в книге Бемидбар. Только объединив эти два места, можно узнать всю картину. Тоже самое делается и в Шавуот. Глава "Пинхас" говорит о дополнительных жертвах этого дня: два быка, один баран, семь овец на всесожжение и козёл в грехоочистительную жертву. Их мы вспоминаем сегодня в молитве Мусаф. Глава "Эмор" в книге Ваикра говорит о другой группе жертв этого праздника, которые приносятся вместе с двумя хлебами хамец нового урожая пшеницы. Это семь овец, один бык, два барана на всесожжение, ещё один козёл в грехоочистительную жертву и две овцы в жертву шломим. Ни в сидуре, ни в чтении Торы в праздник упоминания об этой группе жертв нет.

 

В Шавуот есть обычай есть молочное. Обычно утреннюю трапезу делят на две части. Сразу после Кидуша едят молочное, потом, сделав небольшой перерыв и то, что необходимо по Закону для разделения молочной и мясной трапезы, моют руки и едят обычную трапезу с мясом. Хотя Рамо в Шулхан Арухе говорит об отдельной молочной трапезе с молочным хлебом. Те, кто придерживаются этого обычая, едят днём две полноценные трапезы: молочную и мясную. Почему на Шавуот едят молочное? Называют целый ряд причин. Рамо говорит о том, что как в Сейдер мы ставим на стол особое блюдо в память о пасхальной жертве – "зроа" и блюдо в память о праздничной жертве хагига – "Яйцо", также и на Шавуот нужны два вида блюд: в память о жертве праздника и в память о жертвах, приносимых с двумя хлебами нового урожая. Мишна Брура приводит простое объяснение, что мы едим молочное в память о наших отцах. Вернувшись с Дарования  Торы, они обнаружили, что теперь их кухня некошерна. Чтобы приготовить по-еврейски мясо необходимо много времени. Только молочное было легко приготовить и его законы не изменились с Дарованием Торы. Хотя евреи в тот день услышали только Десять Заповедей, но в этом тексте заключена вся Тора, как говорит рабби Саадия Агаон. "Маген Аврум" в Шулхан Арухе говорит о кабалистической причине. Зоар говорит, что дни счёта по Оймеру играли для евреев роль семи чистых дней, которые отсчитывает женщина, отдаляясь от нечистоты и готовясь к окунанию в микву. Как известно, у кормящей грудью женщины не бывает крови. Связано это с тем, что кровь в её организме перерабатывается и становится молоком. Это выражает процесс превращения судов, связанных с красным цветом в Хесед, который выражает цвет белый. На Шавуот мы едим молочное, чтобы показать, что это время Хеседа и радости, когда Б-г радуется нам, своим детям, а мы радуемся Ему.

 

В Шавуот юрцайт основателя хасидизма рабби Исруэля бен рабби Элиезера Баал Шем Това זצק''ל זי''ע. Когда Бешт поселился в городе Меджибуж, там были рабаним, которые возражали против его пути. В праздник Суккот они пришли к нему, проверили его сукку и заявили, что она некошерна. Баал Шем Тов спорил с ними, стороны приводили друг другу аргументы и возражения, но переубедить их он не мог. Тогда Бешт положил  свою голову на руку , и через пару мгновений под рукой оказалась записка на куске пергамента: "Сукка рабби Исруэля Баал Шем Това кошерна", - слова М-атат-а, министра внутренних дел". Эта записка переходила  из рук в руки, пока ни оказалась у его внука, автора "Дегель Махане Эфраим" זצק''ל זי''ע. С её помощью он лечил больных. Записку клали под подушку и больной выздоравливал. В результате в Меджибоже никто не умирал. Так продолжалось два года. Однажды записку положили под подушку очередного больного и она исчезла. Рабби Эфраим, автор "Дегеля" сказал, что с Небес ему сказали, что те, кто рождены, должны умирать. Поэтому  эту записку забрали. Эту историю приводит в своём письме раввин Меджибожа, который  слышал ее от очевидца, который лично видел эту записку.

Теги: Недельная глава, Шавуот, хасидские истории