Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

ВЕРИТЬ ЛАШОН АРА НА ОСНОВЕ КОСВЕННЫХ УЛИК--VIII

31 мая 2014, 22:32

Отложить Отложено

 

 

 

 

 

Какова цель запрета кабалат лашон а-ра (верить злословию)? 

 

 

 

Запрет ло тиса шема шав, что переводится приблизительно как «не разноси пустую информацию», включает в себя запрет истцу или ответчику излагать судье свои претензии в отсутствие другой стороны (а судье — выслушивать это); запрет лжесвидетельства; а также запрет произносить и верить лашон а-ра. Как пишет Сефер а-Хинух (мицва 74), "корень этого запрета известен: ложь мерзка и презренна в глазах всех и нет ничего отвратительней. Проклятие обитает в доме тех, кто любит ее (ложь), поскольку Всевышний — Б-г истины и все, что с Ним— истина. И благословение может быть только у тех, кто уподобляется Ему своими поступками, правдив, как Он... Только для таких людей благословение имеет силу. Поэтому повелела нам Тора отдаляться ото лжи, как сказано: ми-двар шекер тирхак — «от лживого слова отдались». И здесь именно имеется в виду удаление (ото лжи) из-за того, что она отвратительна. О других запрещенных действиях этого не сказано. И чтобы отдалить нас от этого, запретила нам (Тора) склонять ухо ко всему, что нам кажется ложью, даже если мы точно не знаем, что это ложь." 

 

 

 

Это значит, в применении к нашему обсуждению, что мы не можем верить лашон а-ра, поскольку, возможно, это ложь, а на мнение или оценку одного человека полагаться нельзя. Однако при наличии косвенных доказательств того, что сообщенное — правда, верить можно, если нам кажется, что это правда. Поскольку, скорее всего, то, что нам сказали, верно. Кстати, Онкелос так и переводит этот стих — ло тэкабэл шма ди-шкар — «не верь ложным словам». А не ложным — верить можно, если, конечно, у нас есть достаточные основания считать их не ложными. 

 

 

 

И тогда, если нам действительно кажется, что нам говорят правду, и согласно Галахе у нас есть для этого основания, не верить этому  тоже будет ложью. Ведь я уверен на основании косвенных доказательств: то, что мне сообщили, правда. И если я буду каким-то образом пытаться этому не верить, то буду кривить душой. То есть моя хумра («устрожение») в недоверии к лашон а-ра окажется кула («послаблением»в стремлении к истине. А ведь стремление к истине — и есть главный смысл запрета верить лашон а-ра. Иначе говоря, такая хумра — не верить лашон а-ра, когда это разрешается, — будет не только бессмысленна, но и вредна, поскольку это устрожение противоречило бы основному смыслу заповеди. 

 

 

 

Однако все не так просто. Рабейну Йона (Шаарей Тшува 3:213) определяет запрет верить лашон а-ра так: ло тиса шема шав («не верь пустой информации») — не верь в сердце своем лашон а-ра, который тебе рассказали, но считай (только) в мыслях своих, что эти слова правда, чтобы (из-за этого) не презирать того, о котором говорит. Там же Рабейну Йона пишет, что человек скромный, не горделивый и смиренный ненавидит лживые речи, не желает их и не будет их слушать, поскольку анав (букв. «скромный человек») желает, чтобы люди сохраняли свое достоинство, и ему неприятно (видеть) их позор и унижение. То есть, по мнению Рабейну Йоны получается, что смысл запрета верить лашон а-ра в том, чтобы не допустить презрения к людям. Поэтому лашон а-ра верить нельзя — ведь если поверю, то мое мнение об этом человеке (или группе людей) изменится в худшую сторону, в той или иной мере. 

 

 

 

А как же понимать разрешение верить лашон а-ра, полагаясь на косвенную информацию? Мне кажется, ответ простойТора не может предписать человеку невозможное. Если мне ясно на основании «внешней» информации: то, что мне сообщили, правда— нельзя от меня требовать «искривить» сознание и убедить себя, что это не так. Однако, возможно, для тех, кто хочет соблюсти мидат хасидут (выполнить закон на более высоком уровне, см. предыдущую статью), такое поведение будет правильным и соответствующим воле Творца. Это тем более актуально в случае с дварим никарим (косвенными доказательствами), на которые, по некоторым мнением, полагаться нельзя. 

 

 

 

Резюмируемне полагаться на дварим никарим по Сефер а-Хинух ошибочно, а по мнению Рабейну Йоны похвально. Как поступать на практике? Ну, во-первых, если у нас возникает вопрос, как быть с лашон а-ра на уровне хумрот, то это уже очень хорошо. Но, мне кажется, поскольку: 

 

а) Хафец Хаим цитирует только мнение Рабейну Йоны 

 

б) то, что РаМБаМ, РОШ и РиФ спорят с этим разрешением, — неоднозначно и 

 

в) не всегда дварим никарим обеспечивают полную уверенность в том, что события оценены правильно, как, например, в истории с царем Давидом, и существует возможность ошибиться,  

 

— устрожать в этом случае можно.

Теги не заданы