Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

«Простое» понимание Творения

Отложить Отложено
 

«Во всей Торе нет ни одного высказывания, которое бы выходило бы за рамки простого понимания…» (Йевамот,24,1). Перед нами - основа основ, главный принцип постижения Письменной Торы. И это верно до такой степени, что любое, даже самое малое, уклонение от этого условия немедленно влечёт за собой искажение смысла Писания.

Трудность состоит в определении того, что же является «простым пониманием». Имеется ли в виду буквальный смысл написанных слов или рамки «простого» понимания (пшат) не столь узки, и восприятие должно быть дополнено ясным рассудком, без связи с более глубинным исследованием каждого из слов (драш) или прочтения того или иного отрывка, как метафоры (агада)?

Ответ, если говорить коротко, содержится в самом вопросе. «Простое» понимание в первую очередь следует логике повествования Торы и простому значению слов, но с теми исключениями и оговорками, которые Тора сама, в соответствии с известными правилами комментирования, вкладывает в текст или передаёт по каналам Устного Учения.

Впрочем, и к этому определению следует относиться с большой осторожностью, и вот почему. Иногда практический закон сознательно идёт вразрез с тем, что написано буквально. Например, Тора, ведя речь о нарушении большинства её запретов, определяет наказание нарушителю в сорок ударов.[1] На деле же, ударов наносят лишь тридцать девять.[2] Подобное «несоответствие» наблюдается и в случае еврейского раба,  не пожелавшего выйти после семи лет на свободу. Тора предписывает «проткнуть» ему ухо и оставить его в рабстве «навечно».[3] На деле же, еврейский раб, так или иначе, выходит на свободу на пятидесятый год, в год Ювель.[4]

Таким образом, понятие «пшат» включает в себя дополнительные детали, которые в приведённое выше определение не вместились.

Маараль из Праги говорит, что пшат – не что иное, как первичное прочтение и первоначальное понимание текста,  и оно предшествует драшу - более глубокому исследованию, являясь таким же истинным, как и это, последнее.[5]

Другими словами, нет чёткой границы между «пшат» и «драш», поскольку одно дополняет или поясняет другое.

 Нигде так явно не проявляется эта «размытость» границ между «пшат» и «драш», как в первой книге Хумаша – Берешит, особенно в  той её части, где речь идёт о Сотворении Мира. Ведь, как мы уже говорили, «простое» понимание основывается на первичном  восприятии значения слов. А если текст таков, что даже в этом мы испытываем затруднение, хотя бы из-за невозможности с чем-либо соотнести приводимые понятия, - как, в таком случае, определить, где «пшат», а где уже «драш»?

Более того, помимо проблемы с простым пониманием слов, вплоть до того, что ускользает смысл фраз, сама описываемая картина вызывает недоумение и непонимание, если принимать приводимые образы только лишь в их чувственном, материальном воплощении.

На самом деле, Тора всегда имеет в виду, помимо «зримого» материального образа ещё и его духовный прототип. Таким образом, даже в масштабе «простого» понимания следует иметь в виду многомерность, «расширительность» приводимых понятий.

Согласно «простому» смыслу,  глава Берешит описывает Творение от его начала и конца, - небо и землю, растения и мелкие живые твари, животные и скот, и, наконец,  Человека, - мужчину и женщину – венчающих этот процесс, с целью укоренить в нас мысль, что не было и нет в мире ничего, что не было бы сотворено.

Тем не менее, главная цель этого описания - открыть духовную подноготную каждого из творений, или, по выражению РаМбаНа: «Писание говорит о «нижних» и намекает на «вышних»». И это означает, что нет в этом мире ничего, что со скрупулёзной точностью не отражалось бы в духовных мирах.

Поэтому, когда говорится о Небе и Земле, Воде и Растениях, Солнце и Луне и т.д., речь идёт не столько о материальных объектах, сколько о духовных их прообразах, которые воплощаются в той или иной форме в этом, нашем, чувственном мире.

 

 

По книге рава Цви Инфельда «Цоар ле-Берейшит».

 


 

[1] Дварим, 25, 3

 

[2] Мако, 22,1.

 

[3] Шмот, 21,6.

 

[4] Кидушин, 15,1.

 

[5] Маараль, Хидушей Агадот, Шабат, 63, 1.

Теги: , Еврейство