Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Лашон ара в процессе изучения Торы и безрезультатная критика власти--еще одна разновидность конкретной пользы

Отложить Отложено

 

Продолжим обсуждать лашон ара в вопросах политики в разных политических системах.  Поговорим о таком явлении, как несогласие с властью. Всегда находятся те, кто против текущей политики, однако в демократии у несогласных есть шанс что-то изменить методом убеждения большинства граждан изменить свою позицию.  Поэтому в демократии в критики власти есть смысл, даже если эта критика не дает быстрого результата.  В качестве примера можно привести карьеру Менахема Бегина, которому понадобилось почти 30 лет для того, чтобы его критика социалистического правительства Израиля повлияла на изменение политики государства.

Однако в недемократических государственных системах, казалось бы, от критики власти пользы нет.  В чем смысл обсуждать и осуждать на кухне политику партии и правительства, если все равно ничего не изменится? Или в древнем Израиле, где от осуждения политики царя  ничего не поменяется, следовательно, это будет лашон ара.  Но это утверждение неверно. Есть несколько вариантов, когда критика приемлема и даже необходима, несмотря на полное отсутствие возможности что-нибудь изменить.

Кстати, два небольших отступления от темы.  Во-первых, я предполагаю, что у некоторых читателей возник вопрос: зачем тратить время на обсуждение абстрактных политических тем?   Мой ответ будет такой. Мы должны понимать, насколько (как один раз сказал молодому Хафец Хаиму рав Исраэль Салантер) широка Тора Всевышнего, в двух частях которой (Письменной и Устной, тора ше-бихтав и тора ше-бэаль пэ) можно найти ответ практически на любой общественный вопрос,  и где мы можем найти даже те понятия, которые нам кажутся изобретением современной политической мысли!

Во-вторых, я здесь не обсуждаю, насколько уместно и правильно, с точки зрения Торы, участие евреев в нееврейской общественной и политической жизни. До 19-го века евреев в нееврейскую общественную и политическую жизнь не пускали, и вопрос этот не вставал.  А когда он появился, то ответ на него был неоднозначен и остается неоднозначным до сих пор – в диапазоне от позиции р. Шимшона-Рефаэля Гирша, считавшего, что участвовать в гражданской жизни можно и нужно, до позиции многих хасидских Ребе, считающих, что по отношению к нееврейскому обществу нужно проводить политику невмешательства. 

 

НЕСОГЛАСИЕ И ДИССИДЕНТСТВО В ТАНАХЕ

Для начала поговорим о несогласии с политической властью в Танахе.  Из Танаха видно, что в частной беседе царя (являвшегося властью!) критиковать разрешалось. В качестве первого примера можно привести упрек царя Шауля его сыном Йонатаном за беспочвенное преследование будущего царя Давида (см. Шмуель 1:20:28-33) и критику царя Давида его генералом Йоавом за то, что Давид больше переживал о своем сыне Авшаломе, хотевшем его убить, чем о верных ему солдатах, которые рисковали своими жизнями ради того, чтобы Давид сохранил свой трон (см. Шмуель 2:19:3-9 ).

Но когда речь идет о публичном выражении несогласия и критике, то здесь отношение совсем другое.  Любой человек, знакомый с Танахом, обнаружит, что критика царя, общества и власти, в том числе и публичная, всегда была уделом пророков.  Ахия упрекал Иеровама бен Невата, Элияу упрекал Ахава и Ахазью, Элиша обличал Йорама, Йешаяу критиковал Ахаза и Хизкияу, а Ирмияу – последнего царя Цидкияу.  Цари это воспринимали по-разному: некоторые склонялись перед словом Б-гa, которое нес пророк, а некоторые, наоборот, пытались пророка за это убить.

Однако, кроме этого, у нас в Танахе есть еще два случая, в которых в общем праведный царь подвергался публичной критике за свои неправильные поступки.  В первом случае Йеровам бен Неват, в последствии ставший первым царем отколовшегося Израильского царства и склонивший Израиль к греху, упрекнул царя Шломо за то, что он усложнил евреям доступ в Храм, чтобы облегчить сбор налогов (см. стр. 6-7 по ссылке, где дается подробное объяснение), но упрекнул его публично. Это недопустимо в монархии, и Танах, описывая этот поступок, говорит, что Йеровам бен Неват поднял руку (восстал) против Шломо.  С одной стороны, таким образом Йеровам стал главным оппозиционером, но с другой стороны, был вынужден бежать в Египет от Шломо, который хотел его казнить (см Млахим 1:11:26-40, 1:12:2-20).

Другой пример (см. Диврей аЯмим 2:16:1-10) происходит с правнуком Шломо, царем Асой.  Аса, боясь вторжения Бааши, царя Израиля, нанимает за деньги, хранящиеся в Храме и в царских сокровищницах, царя Дамаска Бен-Адада, для того чтобы тот ударил Израилю в тыл.  План Асы сбывается, однако Ханани-провидец упрекает его прилюдно (см. Малбим) за то, что он не полагался на Б-га, и за это Аса заключает его в тюрьму.

Так что мы видим, что даже такие праведные цари, как Аса и Шломо, считали любую публичную критику, не исходящую от Б-га, недопустимой.

 

ЛАШОН АРА В ПРОЦЕССЕ ИЗУЧЕНИЯ ТОРЫ

Но в нашем случае речь идет о частной критике власти между собой, поэтому трудно провести параллель с этими историями из Танаха.  Ключ к ответу лежит в следующей истории из Талмуда (Йевамот 63б):

Раби Ицхак учил своего сына Йеуду и объяснял следующий пасук: «И нахожу я горше смерти женщину» (Коелет 7:26). 

– Например? – спросил рав Йеуда.

– Например, твоя мать, – ответил рав Ицхак.

Как это может быть, спрашивает Талмуд, ведь рав Ицхак учил, что полное духовное спокойствие и счастье (корат руах) человек может обрести только с первой женой?  И его сын спросил его: «Например?» То есть – кто является примером такой женщины, приносящей своему мужу полное духовное спокойствие? И рав Ицхак ответил: «Например, твоя мать».  Как же рав Ицхак мог считать свою жену горше смерти, когда он считал, что с ней он обрел духовное спокойствие и счастье?  Отвечает Талмуд: она была очень гневливой женщиной и легко злилась на мужа, но с другой стороны, легко успокаивалась словами своего мужа.  Поэтому она и была иногда (когда злилась) горше смерти, а обычно – давала полное счастье.

Хафец Хаим (Законы лашон ара, гл. 1, Беер Маим Хаим прим. 13) задает вопрос:  Как рав Ицхак, в независимости от своего отношения к жене, мог сказать, что она горше смерти?  Это же чистый лашон ара!  Отвечает Хафец Хаим: как мы знаем, лашон ара можно говорить ле-тоэлет, с конструктивной целью.  И здесь рав Ицхак преследовал конструктивную цель: объяснить значения пасука своему сыну. 

В чем именно заключался тот хидуш, который хотел продемонстрировать рав Ицхак?  Хафец Хаим этого не говорит, но мне кажется, возможны следующие варианты:

а)  Рав Ицхак хотел донести идею, что гнев – вещь настолько ужасная, что может даже превратить любимую, приносящую счастье, жену в женщину, которая будет горше смерти.

б)  Рав Ицхак хотел донести идею, что быть горше смерти – это не общее понятие, а зависит от поведения человека, поэтому один и тот же человек вполне может быть и горше смерти в один момент, и вполне нормальным и приятным – в другой.

Этот урок мы также можем применить к обсуждению политики.  Объяснять своим ученикам и детям, какое поведение, в том числе политическое, правильное, а какое нет, тоже является той пользой, ради которой, при соблюдении необходимых условий, можно говорить лашон ара.   Эти условия объясним в следующей статье,  и пока мы их не объяснили, прошу читателей не применять этот этер (разрешение) на практике.   А пока, в качестве иллюстрации, следующий пример.

Великий бааль-мусар рав Элияу Лопьян (1872-1970, Россия – Англия – Израиль) критиковал определенную группу религиозных евреев-анти-сионистов за то, что они бойкотировали муниципальные выборы в Иерусалиме. Сам рав Элияу придерживался мнения Хазон Иша и голосовал за Агудат Исраэль.  Он не критиковал тех, кто из принципа отказывался голосовать в общеизраильских выборах, поскольку они считали, что участвовать в политике нерелигиозного государства противоречит Торе.  Это было их право.  Но неучастием в городских выборах они срывали возможность создания сильной религиозной фракции, которая могла бы предотвратить нарушения Торы.  В этом случае, считал рав Элияу Лопьян, их принципиальность в отделении от нерелигиозного государства зашла слишком далеко. Они неправильно взвесили за и против (понятие, которое называется в мусаре мишкал хасидут), и за это рав Лопьян их критиковал, чтобы его ученики, а он был духовным руководителем (машгиахом) в ешиве, знали, как правильно оценивать ситуацию и взвешивать разные плюсы и минусы.

 

 

 

Теги: Талмуд, Мусар, Лашон ара, Хафец Хаим, Танах, Политика, алаха, демократия, оппозиция