Кого надо любить прежде всего?

Здравствуйте, N.

Любовь человека к самому себе часто проявляется на своем низшем уровне — материальном и телесном. И иногда — в форме удовлетворения сиюминутных материальных и телесных желаний. Это может стать основой для неправильных действий, а затем и дурных качеств и даже привести к разрушению личности, к разложению.

А учитывая силы и возможности человека, легко представить, что, разрушив себя, он может разрушить и всё вокруг себя.

С другой стороны, эта любовь — любовь к себе — может быть также святой и идеальной. При условии, что человек очищает себя, развивает и возвышает свой ум и интеллект и формирует свой характер и поведение таким образом, чтобы достичь более высоких уровней праведности. В таком случае взгляд человека на всё сущее будет светлым и радостным, исполненным любви.

И действительно, сотворенный мир очень хорош, когда человек, который смотрит на него, живет и действует в нем, хорош.

Поэтому, несомненно, любовь к себе необходима, но эта любовь должна принимать во внимание все стороны человека, материальное и духовное. Такая любовь предполагает знакомство со своими недостатками и преимуществами и умение жить с ними и использовать их во благо, на пути самосовершенствования — пути Торы.

(Напомню, что попытка просто убежать от собственных недостатков лишь вызовет дисбаланс в нашем внутреннем мире и постоянное ощущение «преследования» со стороны тех частей личности, от которых человек отказался. Это то, что именуется «Тенью» у Карла-Густава Юнга).

Одна из основополагающих заповедей Торы — «возлюби ближнего своего как самого себя» (Ваикра 19:18) — предписывает нам любить ближнего, что возможно лишь при условии любви к самому себе.

Также сказано в Вавилонском Талмуде (Бава Мециа 62а):

«Учат в барайте^[i]: (представим себе следующую ситуацию): два человека идут по пустынной дороге и у одного из них есть кувшин с водой. Если оба будут пить из кувшина, то оба умрут, так как воды мало, а если только один из них будет пить, то доберется до населенного пункта. (О том, каков закон в этой ситуации), существует спор (мудрецов). Бен-Птора^[ii] учил: “Лучше, чтобы они оба пили и умерли, и пусть ни один из них не увидит смерти другого”. Это было общепринятым мнением, пока не пришел Раби Акива^[iii] и не указал, что в Торе сказано (Ваикра 25-36): “И пусть живет брат твой с тобой”: (“с тобой, а не “в результате твоей гибели, уже без тебя”), что означает: жизнь самого человека важнее для него жизни другого”.

Лишь заботясь о своей жизни, человек сможет позаботиться и о других. Только у того, кто любит себя и кому хорошо с самим собой, сердце может быть полно любви ко всем. Прежде всего необходимо смотреть “добрым глазом” и с любовью на себя, тогда человек сможет смотреть по-доброму и на других и любить ближнего своего.

Далее, несомненно, идут родственники. В качестве примера можно привести то, что сказано в мидраше^[iv] “Тана де-Вей Элияу Рабба” (27):

“…сказано ясно у пророка Йешаи (58:7) “…чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом? Когда увидишь нагого, одень его, и от родственника твоего не скрывайся и т.д.” Каким образом? Если у человека достаточно пропитания для собственной семьи и он желает дать милостыню, чтобы самому содержать других, то в первую очередь должен содержать отца и мать. А если что-то осталось, то пусть содержит своих братьев и сестер. Если еще осталось, то пусть содержит остальных членов своей семьи, далее — соседей. А затем пусть умножит милость к остальным сынам Израиля, которые упомянуты во вторую очередь — “и бедняков скитающихся ввел в дом””.

То есть в первую очередь — любовь к своей семье, к ближайшему окружению, во вторую — любовь ко всем ближним, своим единоверцам.

Существует также заповедь “любить пришельца”^[v] (Дварим 10:19); имеется в виду гер цедек — пришелец, который стал единоверцем, принял еврейство (гиюр), и гер тошав — пришелец, поселившийся в Земле Израиля и соблюдающий заповеди потомков Ноаха^[vi]. Гаон из Рогачева^[vii] пишет, что в наше время само соблюдение этих заповедей дает человеку статус гер тошав.

Но и это еще не всё. Ведь, несомненно, следует стремиться любить всё творение, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Недарим 9): “Сказал Раби Акива: “возлюби ближнего своего как самого себя” — это основополагающий принцип Торы. На что ответил его ученик Бен-Азай^[viii]: сказано: “Вот родословная Адама” (Берешит 5:1) — этот принцип важнее предыдущего”.

Поясняет Корбан а-Эда^[ix], что речь идет обо всех народах мира, “всех, кто произошел от Адама”. И хотя в споре ученика и учителя закон устанавливается в соответствии с мнением учителя, в данном случае Раби Акива согласился с Бен-Азаем. Об этом говорит следующее изречение Раби Акивы (Авот 3:14): “Любим (Б-гом) человек, который сотворен по образу (Б-га); особая любовь к нему выражена в том, что он сотворен по образу (Б-га), согласно сказанному (Берешит 9:6): “Ибо по образу Б-жию создал Он человека””.

Тора предписывает нам уподобляться Творцу в Его отношении к творению. Как Он милосерден, так и нам надо стремиться быть милосердными. Таким образом, идя от минимума — любви к себе, можно прийти к цели — следовать путями Творца в этом мире, что включает в себя и любовь к творению.

Так, любя себя, семью, окружающих, а затем — человечество и творение, мы можем прийти к истинной любви к Творцу. Можно идти и “от обратного”: когда человек постигает, насколько велика любовь Творца ко всему сущему, он и сам исполняется любви.

С уважением, Леви-Ицхак Риц

[i]Барайта или брайта (арам. “внешняя”) — это положения Закона или агада (истории, притчи, иносказания), которые не были включены в Мишну, кодифицированную раби Йеудой а-Наси.

[ii] Бен-Птора — мудрец Мишны третьего поколения.

[iii] Раби Акива бен-Йосеф (3775-10 тишрея 3896 / 15-135, Эрец-Исраэль) — один из величайших мудрецов Израиля всех времен, глава поколения после разрушения Второго Храма.

[iv] Мидраш (ивр. “толкование”) — часть Устной Торы, толкование Письменной Торы с помощью традиционных методов анализа текста, полученных Моше Рабейну на горе Синай.

[v] “..любите пришельца, ибо сами были вы пришельцами в земле Египетской”.

[vi] См. “Потомки Ноя и семь заповедей человечества”.

[vii] Раби Йосеф бар-Эфраим-Фишл Розин (Гаон из Рогачева, Рогачевер; 5618-5696 / 1858-1936; Белоруссия, Польша, Латвия) — выдающийся законоучитель и комментатор Писания.

[viii] Раби Шимон бен-Азай (в Мишне назван просто Бен-Азай; ок. 3775 — ок. 3895 / ок. 15 — ок.135; Эрец-Исраэль) — мудрец Мишны, ученик раби Йеошуа, учился также у Раби Акивы, а впоследствии стал его талмид-хавером — товарищем по совместному изучению Торы.

[ix] Раби Давид бар-Нафтали-Гирш Френкель (Корбан а-Эда; 5467-5522 / 1707-1762; Германия) — комментатор Талмуда, крупнейший специалист по Иерусалимскому Талмуду. “Корбан а-Эда” — комментарий на значительную часть Иерусалимского Талмуда, печатается в классических изданиях рядом с основным текстом.