Раби Моше бен Маймон и «Книга заповедей»

Один из величайших законоучителей всех эпох раби Моше бар Маймон (аббревиатура Рамбам) родился в 4895 (1135) году в испанском городе Кордове.

Предание рассказывает, что его отец, р. Маймон, долго оставался неженатым. И вот однажды во сне к нему явился некий человек, приказавший взять в жены дочь жившего недалеко от Кордовы мясника. Сон повторялся много раз — до тех пор, пока свадьба не состоялась. Во время первых же родов эта женщина умерла, и маленький Моше — будущий Рамбам — сделался сиротой с момента своего рождения.

Его отец вскоре вновь женился — от этого брака родился младший брат Моше, Давид.

Моше и Давид изучали Тору у отца. Согласно преданию, Моше был ребенком «до крайности непонятливым» и «не проявлял к учебе ни малейшего интереса». Доведенный до отчаяния отец, побив его, прогнал из дома. Ребенок заночевал в одной из городских синагог. Пережитое им потрясение было столь велико, что он, «пробудившись утром, ощутил себя совсем иным человеком». С этого дня он начал всерьез учиться и «стал набираться мудрости» (Седер адорот).

В 4908 (1148) году в Испанию из северной Африки вторглись воинственные племена альмохадов, которые силой обращали иноверцев в ислам. Семье р. Маймона пришлось бежать из Кордовы, и в том же году Моше отметил свою бар мицву. После многолетних скитаний по городам Андалузии, в 4920 (1160) году семья обрела временное пристанище по другую сторону Средиземного моря, в марокканском городе Фесе. Это место славилось прочными традициями еврейской учености — веком ранее там располагалась знаменитая ешива р. Альфаси (Рифа), а за два века до прибытия семьи р. Маймона раввином города был прославленный мудрец из Вавилонии р. Дунаш бен Лабрат.

Однако теперь и в Фесе евреи находились под властью фанатиков альмохадов: в течение длительного времени беглецам пришлось выдавать себя за мусульман, втайне соблюдая законы Торы. А когда тайна семьи раскрылась, р. Маймон решил искать спасения для своей семьи на Святой Земле.

В 4925 (1165) году беглецы взошли на корабль, отправляющийся в Землю Израиля, где они рассчитывали обосноваться навечно. Спустя месяц корабль пришвартовался в гавани Акко, чудом избежав гибели во время шторма, начавшегося на шестой день их плавания.

Прожив в Акко несколько первых месяцев, они совершили паломничество в Иерусалим и Хеврон. Моше в течение целого дня молился в Меарат Амахпела — пещере, где похоронены праотцы.

В Земле Израиля Рамбам начал изучать сокровенные разделы Торы: в одном из писем, отправленных из Иерусалима, он сообщает, что «отыскал старого мудреца, который озарил его светом кабалы» (Сефер адорот).

Очень скоро выяснилось, что правление крестоносцев, огнем и мечом искоренявших всякое иноверие, делает существование евреев в Земле Израиля невыносимым. Превратности жизни надорвали силы р. Маймона и он умер. Оплакав его, семья покинула Святую Землю и обосновалась в Фостате (Старом Каире).

Еще в возрасте двадцати трех лет, во время скитаний семьи по городам Андалузии, Рамбам приступил к работе над первым своим значительным сочинением — Комментарием на Мишну; в 4927 (1167) году, обретя спокойное пристанище в столице Египта, он завершил этот многолетний труд. В тот же период он составил комментарий на значительную часть Вавилонского Талмуда.

Комментарий на Мишну, в оригинале написанный по-арабски, сохранился в переводе на святой язык: в классических изданиях Вавилонского Талмуда он печатается в виде приложения к каждому тому. А вот комментарий Рамбама на сам Талмуд до нас не дошел.

Рамбам сделался раввином Фостата и главой ешивы.

Но вскоре, когда во время кораблекрушения погиб его брат Давид, взявший на себя заботу о материальном обеспечении семьи, — а вместе с ним на дно ушло все семейное состояние, вложенное в товары, — Рамбаму пришлось зарабатывать на жизнь искусством врачевания. Его слава быстро росла — он был приглашен ко двору и впоследствии назначен личным врачом Саладина, ставшего в 4931 (1171) году султаном Египта (а в 4947 /1187/ году, отвоевав у крестоносцев Иерусалим, Саладин распространил свою власть также на Землю Израиля и Сирию). После смерти Саладина, последовавшей в 4953 (1193) г., Рамбам был назначен врачом наследника.

Рамбам получает также звание нагида — он становится главой еврейской общины всего Египта. В письме к одному из учеников Рамбам так описывает свой образ жизни в этот период: «Ежедневно по утрам я обязан являться ко двору. Если заболевает султан или кто-нибудь из его жен и детей, я остаюсь там почти целый день. Но и в те дни, когда все благополучно, я могу покинуть дворец только после полудня. У своего дома я уже застаю множество людей — магометан и евреев, важных особ и простолюдинов… дожидающихся моего возвращения. Я слезаю с осла, умываюсь и с извинением прошу их подождать, пока я что-нибудь поем. Затем я выхожу к больным, начинаю их лечить и прописываю рецепты. Одни уходят, но другие тут же приходят, — и так до вечера. Вечером я чувствую крайнюю усталость, но тем не менее занимаюсь Торой с учениками, иногда до двух часов ночи. И лишь по Субботам я могу спокойно беседовать с членами общины и наставлять их».

И тем не менее именно в период самой напряженной врачебной практики были созданы основные произведения Рамбама, обессмертившие его имя. В 4950 (1190) году он завершил составление всеобъемлющего свода законов, работа над которым продолжалась более десяти лет. Книга получила название Мишнэ Тора (Повторение Торы). Второе ее название Яд ахазака (Могучая длань): числовое значение слова яд (рука, длань) — четырнадцать, по числу тематических разделов, составляющих книгу. Свод составлен на святом языке, в лаконичном стиле, близком к языку Мишны.

В кодексе Рамбама законы расположены не в том порядке, как они приведены в Пятикнижии или в Талмуде, — он систематизировал весь материал по тематическому признаку. Большинство приведенных законов он сформулировал в виде окончательного алахического решения, без того чтобы приводить противоречащие мнения или ссылаться на источники.

В предисловии к Мишнэ Тора Рамбам объясняет причины, побудившие его создать именно такой свод. Он пишет: «Великие беды обрушились на наш народ в последнее время, и наши мудрецы утратили свою мудрость. Поэтому те алахические сочинения и респонсы вавилонских гаонов, которые им самим казались совершенно ясными, сегодня лишь немногие способны понять. И что уж говорить о Талмуде, Вавилонском и Иерусалимском, о мидрашах Сифра и Сифри… изучение которых требует ясного ума и напряжения всех сил, — лишь после многих лет упорной учебы человек способен постичь, как ему исполнять законы Торы, что разрешено и что запрещено. И поэтому я, Моше бар Маймон, рожденный в Испании, опираясь на помощь Б-га, изучил все эти книги и счел нужным ясно и кратко изложить все законы, приведенные в них, …чтобы сделать изучение законов доступным каждому и чтобы изучающий не нуждался ни в каких других алахических сочинениях. Иными словами, этот свод включает в себя всю Устную Тору — все законы и постановления, принятые со времен Моше Рабейну до составления Талмуда, с учетом всех комментариев, составленных по сей день. Поэтому-то я назвал свою книгу Мишнэ Тора, предполагая, что человек, изучивший Письменную Тору, сможет обратиться к моей книге и познать из нее всю Устную Тору, не прибегая при этом к иным источникам».

Еще при жизни автора свитки Мишнэ Тора разошлись по большей части диаспоры, но особенно горячо книга была принята в общинах Египта, Йемена и Испании. Вместе с тем, подход Рамбама вызвал острую критику и противодействие со стороны мудрецов Франции и Германии: они утверждали, что достоинства этой книги, ее определенность и лаконичность, оборачиваются недостатками. По словам великого законоучителя Роша, «Рамбам написал свою книгу так, будто был пророком — не приводя доказательств; в силу этого неискушенному читателю может показаться, что он понял написанное, но на самом деле его понимание неверно, потому что все законы вырваны из талмудического контекста».

С течением времени кодекс Рамбама стал одним из самых авторитетных в еврейском мире, сделавшись важной интегральной частью Устной Торы.

Не меньшее влияние на современников Рамбама оказали его философские труды, в особенности трактат Море невухим (Путеводитель заблудших), обращенный, в первую очередь, к интеллектуалам, проверяющим свою веру мерками разума.

В этой книге бесстрашно подвергаются анализу самые сложные теологические и философские категории: атрибуты Творца, свойства духовных миров и природа ангелов, сущность пророческого постижения и его ограниченность, пути Б-жественного Провидения, предопределенность и свобода человеческой воли. В каждом вопросе Рамбам стремился продвинуться путем разума до пределов возможного, — и лишь там, где разум оказывался беспомощным, Рамбам обращался к вере и откровению.

Еще при жизни автора «Путеводитель заблудших» был дважды переведен на святой язык, — особенную популярность приобрел перевод ученика Рамбама р. Шмуэля Ибн Тибона.

Книга вызвала ожесточенные споры по всему еврейскому миру: многим выдающимся знатокам Торы казалось, что своим беспощадным и бескомпромиссным рационализмом Рамбам противоречит прямой и бесхитростной вере, исходящей из глубины сердца.

Дело не ограничилось полемикой — через три десятилетия после смерти Рамбама, в 4998 (1238) году, по решению ряда авторитетных раввинов его книги были подвергнуты публичному сожжению. Правда, вскоре организаторы этой «казни» раскаялись в содеянном, и авторитет Рамбама был восстановлен.

Помимо книг по Торе и философских сочинений, Рамбам составил целый ряд трактатов по медицине. Написанные по-арабски они также были переведены на латынь и стали достоянием мировой медицинской науки.

Рамбам умер в Фостате, 20 тевета 4965 (1204) года. Через восемь дней весть об этом достигла Иерусалима, и в святом городе был объявлен траур и пост.

Позднее гроб с телом Рамбама был доставлен в Землю Израиля; Рамбам похоронен в Тверии рядом с могилами великих мудрецов эпохи Мишны р. Йоханана бен Закая и его учеников.

Потрясенные уходом общепризнанного главы поколения, современники говорили: «От Моше (Рабейну) до Моше (Рамбама) не было подобного Моше».

Много веков спустя Виленский Гаон указал своим ученикам, что, согласно традиции, имя Рамбама было изначально закодировано в самом тексте Торы: первые буквы стиха (Шмот 11:9) «Умножились Мои чудеса в земле Египта» (Работ мофтай бээрец Мицраим) составляют имя «Рамбам» (Сарей амеа 1:7).

* * *

Из Устной Традиции (трактат Макот) нам известно только число заповедей — 613:248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Однако ни Пятикнижие, ни Талмуд не содержат точного списка заповедей. Более того, если некоторые заповеди вполне ясно выводятся из Письменной Торы, то многие другие обозначены в ней лишь намеком. Знание же заповедей чрезвычайно существенно для еврея, ибо они представляют собой конструкционные элементы величественного здания нашего служения Б-гу.

Первые поколения обладали духовной силой, позволявшей им с легкостью ориентироваться в Писании и держать в памяти заповеди Торы во всей их полноте. Но последующие поколения такую способность уже утеряли, и в начале эпохи «Первых комментаторов» (Ришоним) возникла необходимость в составлении перечня заповедей. До нашего времени дошли несколько рукописей подобного рода, но всех их превзошла популярностью и широтой распространения «Книга заповедей» Рамбама.

В этой книге, написанной, кстати сказать, на арабском языке, на котором говорило большинство евреев того времени, Рамбам излагает вначале принципы, положенные им в основу составления списка заповедей, а затем формулирует сами заповеди.

И, хотя «Книга заповедей» представляет собой отдельное сочинение, она является по сути введением в фундаментальный алахический кодекс Мишнэ Тора и по этой причине печатается в начале всех его изданий.

Предисловие

В этой «Книге заповедей» мы приведем перечень заповедей Торы и разъясним, каким образом следует вести их подсчет. Мы представим также доказательства именно такому подсчету из стихов Торы и из толкований наших мудрецов, благословенна память о них. А всему этому мы предпошлем изложение основ, на которые следует опираться при составлении перечня заповедей.

Однако в наше намерение не входит излагать подробно законы, связанные с выполнением той или иной заповеди, а только дать их верный перечень. И если при упоминании некоторых заповедей мы все же их разъясняем, то только для того, чтобы было совершенно понятно, что именно ими повелевается или запрещается, т.е. что именно кроется за их названиями.

Но прежде, чем перейти к изложению 14 основных принципов, которые были нашей опорой при составлении перечня заповедей, напомним, что книга Торы включает 613 заповедей, данных нам Ашемом. Их них — 248 заповедей «делай», по числу органов человеческого тела, и 365 заповедей «не делай», по числу дней солнечного года. И такое количество заповедей упомянуто в Талмуде, в конце трактата Макот (23б). Там говорится: «613 заповедей были даны Моше на Синае. 365 запрещающих — по числу дней солнечного года, и 248 повелевающих — по числу органов человеческого тела». И еще сказали наши мудрецы, образно истолковывая это: «Заповеди «делай» соответствуют органам тела, ведь каждый орган тела как бы говорит человеку: «Выполни мною эту заповедь!». Заповеди «не делай» соответствуют дням года — ведь каждый день как бы говорит человеку: «Не преступи этой заповеди сегодня!» (Танхума, Ки тэце).

14 принципов составления перечня заповедей

Чтобы составить верный перечень 613-ти заповедей Торы, необходимо знание 14 основополагающих принципов подсчета. И теперь мы переходим к разъяснению каждого из них и приведем, если будет угодно Ашему, необходимые доказательства верности нашего исчисления.

Принцип первый: в перечень не включены заповеди, установленные мудрецами (заповеди мидэрабанан).

Не стоило бы останавливаться на этом принципе: ведь поскольку в Талмуде ясно говорится: «613 заповедей были даны Моше на Синае» (Макот 23б), то невозможно включить в их число заповеди, установленные мудрецами. Однако нам приходится заострять внимание на этом, ибо уже были такие, кто по ошибке включал в перечень предписывающих заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилат Эстер в Пурим, а также заповеди утешать скорбящих, навещать больных, хоронить умерших, устанавливать календарь, 18 дней в году читать Алель, произносить сто благословений в день и т.д.

И я не думаю, что кому-нибудь примерещится и взбредет на ум, будто бы Моше на Синае было заповедано и сказано, что, если в последний период нашей государственности между нами и греками произойдет то-то и то-то, мы будем обязаны каждый год зажигать ханукальную свечу. Но мне кажется, что причиной ошибок стало то, что мы благословляем на выполнение подобных заповедей: «Благословен Ты, Ашем, наш Б-г, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать Мегилу …зажигать свечу Хануки …читать Алель». И Талмуд (Шабат 23а) тоже спрашивает (по поводу благословения на зажигание ханукальных свечей): «Где это Он нам повелел?». И отвечают там же: «В Его речении: «По закону, которому они научат тебя,…поступай; не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево» (Дварим 17:9,11)».

Однако, если на таком основании включать в перечень эти заповеди, то тогда мы должны были бы приобщить к перечню все заповеди, установленные мудрецами. Ведь уже было приказано нашему учителю Моше на Синае, чтобы он заповедал нам выполнять все, что повелят или запретят мудрецы, — и Моше сказал нам: «По закону, которому они научат тебя… поступай». И чтобы мы не уклонялись от их слов ни в чем, что бы они ни повелели, он предостерег нас, говоря: «Не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево».

И если, действительно, включать в число 613 заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилы, подпадающие под Его приказ «По закону, которому они научат тебя… поступай», то тогда верно было бы сосчитать омовение рук перед едой и заповедь об эруве, поскольку мы благословляем «…освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам…» на омовение рук и на эрув, так же как на чтение Мегилы и на зажигание ханукальных свечей. А ведь все это установлено мудрецами! И ясно сказано: «Омовение рук перед едой — заповедь. Что это за заповедь? Сказал Абае: «Заповедь — выполнять слова мудрецов» (Хулин 106а) — также, как сказано о чтении Мегилы и о свечах Хануки: «Где это Он нам повелел? В Его речении «По закону, которому они научат тебя… поступай».

И уже разъяснено мудрецами, что все, что установили пророки, да пребудет на них мир, пришедшие после Моше, — также мидэрабанан. И рассказывается, что когда царь Шломо «установил заповедь об эруве и заповедь об омовении рук, раздался голос с Небес и произнес: «Мудр Мой сын и радует Мое сердце» (Эрувин 21б). А в других местах разъяснено, что эрув — мидэрабанан, и омовение рук — «из слов мудрецов». Отсюда ясно, что все, что было установлено после нашего учителя Моше, мидэрабанан.

И если бы мы сосчитали все повеления мудрецов и все запрещения мудрецов, то список бы включал много тысяч заповедей! И совершенно ясно, что все заповеди мидэрабанан не входят в число 613 заповедей, а включаются в перечень только заповеди, содержащиеся в самих стихах Торы.

Принцип второй; не все заповеди, полученные с помощью «13 методов толкования Торы», следует включать в перечень 613-ти.

В начале нашего комментария на Мишну мы разъяснили, что большинство законов Торы выводятся с помощью «13 методов толкования». И иногда по поводу закона, полученного одним из этих «13 методов», у мудрецов существуют разные мнения. Однако есть законы, которые были в ясной форме получены от нашего учителя Моше и нет о них разногласий, а с помощью одного из «13 методов» лишь приводится доказательство, что они закодированы в самой Торе — ведь сокровенная мудрость Писания заключается и в том, что в нем можно обнаружить намек или сопоставление, указывающее на закон, полученный из устной традиции, как мы это там (в комментарии на Мишну) разъясняли.

Таким образом, не о каждом законе, который мудрецы вывели с помощью «13 методов», можно сказать, что он был дан Моше на Синае. Но и не о каждом законе, выведенном мудрецами в Талмуде с помощью «13 методов», можно сказать, что это постановление мудрецов (мидэрабанан), ведь, возможно, что он был получен от Моше по устной традиции.

Дело обстоит так: если заповедь не сформулирована в Торе, а Талмуд выводит ее с помощью одного из «13 методов», и тем не менее, сами мудрецы однозначно говорят, что это заповедь Торы (мидэорайта) и часть Торы, то такую заповедь следует включать в перечень 613-ти, — ведь сами носители традиции сказали, что это «из Торы». Но если они не разъяснили этого и не сказали об этом однозначно, значит такая заповедь — установление мудрецов, ведь не существует стиха, указывающего на нее.

И если бы мы сосчитали все законы, выведенные с помощью «13 методов толкования Торы», наш список достиг бы многих тысяч заповедей. И не подумай, что мы воздерживаемся от учета этих выведенных законов из -за того, что не ясно — может быть, закон, полученный с помощью того или иного метода, верен, а может быть, и не верен. Не в этом причина. А причина в том, что все выведенные законы — это лишь ответвления от 613-ти основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае.

И даже если сам Моше вывел эти законы, они тоже не входят в счет. И доказательством этому служат слова мудрецов в трактате Тмура (16а): «Тысяча семьсот законов, полученных с помощью каль вахомер, гзера шава (названия 2-х из «13 методов») и уточнений мудрецов, были забыты в дни траура по Моше. Однако Отниэль бен Кеназ восстановил их с помощью изощренного толкования». И если столько законов забылось, сколько же их было всего — ведь невозможно сказать, что все, что они знали, было забыто. В таком случае, вне сомнения, было много тысяч законов, извлеченных из Торы посредством каль вахомер или какого-либо другого метода из 13-ти — и все это уже существовало в дни нашего учителя Моше, ведь забыли-то 1700 из них в дни траура по нему.

Таким образом разъяснилось, что в состав 613-ти заповедей, переданных Моше на Синае, не включаются законы, выведенные с помощью «13 методов» — и даже во времена Моше, да пребудет на нем мир, а уж тем более, в последующие периоды. Однако в список включены заповеди, переданные по прямой традиции от Моше, о которых сами носители традиции (т.е. мудрецы Талмуда) однозначно сказали, что это заповедь Торы и что это «сама Тора». Такая заповедь входит в перечень, потому что она получена по прямой традиции от Моше с Синая, а не выведена с помощью одного из «методов». А какой-либо из «13 методов» упомянут в связи с такой заповедью и с его помощью приводится доказательство, чтобы подчеркнуть мудрость Торы.

Принцип третий; в перечень не включены заповеди, не относящиеся ко всем поколениям.

Слова мудрецов (Макот 23б): «613 заповедей были даны Моше на Синае» — свидетельствуют, что речь идет о заповедях, относящихся ко всем поколениям. Ведь заповеди, относящиеся только к поколению Моше, не обязательно связаны именно с Синаем: некоторые из них, действительно, произнесены на горе Синай, а другие — нет. А под словом «Синай» мудрецы имеют в виду дарование Торы, совершившееся на Синае. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: «Поднимись ко Мне на гору и будь там; и Я дам тебе каменные скрижали, Тору и заповеди…» (Шмот 24:12).

И ясно сказано (Макот там же): «613 заповедей были даны Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха: «Тору заповедовал нам Моше» (Дварим 33:4)». Т.е. мы выводим это из числового значения слова «Тора», равного 611-ти (. — 400, . — 6, . — 200 и . — 5). А еще две заповеди — «Я — Ашем, твой Б- г» и «Да не будет у тебя других богов» — народ слышал прямо из уст Всевышнего, и с ними вместе получается 613 заповедей. И количество заповедей, исполнять которые повелел нам Моше, мы выводим из числового значения слова «Тора» именно в стихе «Тору заповедовал нам Моше…», так как далее в этом же стихе сказано: «…в наследство общине Яакова». А заповеди, данные только поколению Моше, не перешли к нам «в наследство». Ведь «наследством» называется только то, что переходит к последующим поколениям, подобно сказанному в стихе: «Сколько будут небеса над землей» (Дварим 11—21).

И еще — слова мудрецов о том, что каждый орган тела как бы повелевает человеку совершить заповедь, а каждый день как бы предостерегает от нарушения запрета (Танхума, Ки тэце), свидетельствуют, что количество заповедей не уменьшается со временем (т.к. их число сопоставлено с неизменными величинами — длиной года и количеством органов нашего тела). Но если бы в перечень заповедей входили повеления, не относящиеся к последующим поколениям, то общее количество заповедей уменьшалось бы, как только исчерпывалась обязанность выполнять то или иное повеление. И тогда слова мудрецов о «613 заповедях» были бы верными только по отношению к определенному периоду времени.

Ведь если принять в расчет также заповеди, относящиеся только к поколению Моше, мы должны включить в перечень и стих «Сделай себе змея и укрепи его на шесте» (Бемидбар 21:8), и стих «Возьми сосуд и положи в него полную меру мана» (Шмот 16:33). И также надо было бы сосчитать такие Его повеления, как «Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине» (там же 19:15), «Даже мелкий и крупный скот пусть не пасется против этой горы» (там же 34:3), «Коэны и народ пусть не порываются подняться к Ашему» (там же 19:24) и множество, подобных этим. Ведь ни один разумный человек не станет сомневаться, что все эти заповеди, данные Моше в Синайской пустыне, — повеления и запреты — были изречены в связи с потребностями определенного времени и не распространяются на последующие поколения, и поэтому они не входят в перечень 613-ти заповедей.

Ведь если бы мы должны были сосчитать все подобные повеления, полученные Моше со дня, когда он стал пророком и до дня его смерти, получилось бы более трехсот заповедей в добавок к заповедям, относящимся ко всем поколениям. А поскольку невозможно включить в перечень все эти повеления, мы вынуждены признать, что ни одно из них не входит в перечень 613-ти заповедей.

Принцип четвертый; в перечень не включены повеления, относящиеся ко всем заповедям Торы.

В Торе есть повеления и запреты, не относящиеся к какому-то определенному действию, но включающие в себя все заповеди Торы, как будто говорится: «Делай все, что Я повелел тебе делать, и не делай всего, что Я тебе запретил» или «Не отступай от всего, что Я тебе заповедал». И эти повеления не следует рассматривать как самостоятельные заповеди, ведь в них не заповедовано сделать что-то определенное — и это не заповеди «делай»; и также в них не запрещается делать что-то определенное — и это не заповеди «не делай». Таково, например, Его речение: «Остерегайтесь нарушить все, что Я сказал вам» (Шмот 23:13). Или, например, Его повеления «Соблюдайте Мои уставы», «Исполняйте Мои законы» (Ваикра 18:4), «Храните Мой завет» (Шмот 19:5), «Соблюдайте же Мои предостережения» (Ваикра 18:30) и многие повеления и запреты, подобные этим.

Принцип пятый: объяснение смысла заповеди не рассматривается как самостоятельная заповедь.

В некоторых случаях объяснение смысла заповеди дано в форме, подобной запрету, и можно подумать, что это еще одна самостоятельная заповедь. Таково, например, Его речение:

«Не сможет ее первый муж, давший ей развод, снова взять ее в жены, после того, как она была опорочена (т.е. вышла замуж за другого, и новый муж также предоставил ей развод или умер), ибо это мерзость перед Ашемом, и не оскверняй землю, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе…» (Дварим 24:4). Ведь Его слова «И не оскверняй землю… » — это объяснение к предшествующему запрету, как будто сказано: «Если поступишь так, то осквернишь землю».

И таково же Его речение: «И из Святилища пусть не выходит (первосвященник из Храма), и не осквернит Святилище своего Б- га» (Ваикра 21:12), — т.е. если он будет выходить, то этим осквернит Храм (Зевахим 16а).

А другие, ошибочно истолковав этот принцип, уже включали в перечень заповедей все эти запреты, не задумываясь. Однако, если спросить их, от чего именно предостерегают эти «запреты», им будет нечего ответить и они устыдятся, и тогда станет ясно, что их подсчеты неверны. Вот и все, что мы хотели разъяснить в отношении этого принципа.

Принцип шестой: если заповедь содержит и повеление, и запрет, то повеление, содержащееся в ней, включается в перечень заповедей «делай», а запрет — в перечень заповедей «не делай».

Знай, что заповедь может включать в себя повеление и запрет в одном из трех случаев.

Во-первых, выполнение какого-то действия может быть заповедью «делай», а невыполнение этого же действия — нарушением заповеди «не делай». Например, Шабат, йом тов и шмита (субботний год). Ведь выполнение определенных работ в это время — нарушение заповедей «не делай», а отдых, воздержание от работы, в эти периоды — заповедь «делай». И подобно этому, поститься в Йом Кипур — заповедь «делай», а прием пищи в этот день — нарушение заповеди «не делай».

Во-вторых, повеление может быть необходимой преамбулой к запрету. Например, Его речение об изнасиловавшем девушку: «И ему пусть будет она женою» (Дварим 22:29) — это повелительная заповедь. А затем сказано: «Не может он развестись с нею во все свои дни», — и это запрещающая заповедь.

В-третьих, запрет может предшествовать повелению, выполнение которого делает сам этот запрет излишним. Например, Его речение: «Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-нибудь дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах, не бери матери вместе с детьми» (там же 22:6). И затем сказано: «Отогнать должен ты мать» (там же 22:7).

Во всех этих случаях следует включать повеление, содержащееся в заповеди, в перечень заповедей «делай», а заключающийся в ней запрет в перечень заповедей «не делай», ибо мудрецы однозначно сказали, что во всех этих случаях есть и заповедь «делай», и заповедь «не делай».

Принцип седьмой; в перечень заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди.

Знай, что каждая заповедь — это один общий закон, полученный на Синае, который обязывает к соблюдению множества повелений и запретов, связанных с его выполнением. Однако, законы, связанные с выполнением заповеди, не включаются в перечень 613-ти, даже если они ясно изложены в самой Торе.

Например, в книге Ваикра (гл.5) Писание обязывает того, кто осквернил своей ритуальной нечистотой Святилище и его святыни, принести грехоочистительную жертву — и это, вне всякого сомнения, предписывающая заповедь. Затем Писание разъясняет законы этого жертвоприношения и говорит, что нужно принести в жертву овцу или козу, а если недостает денег, то двух горлиц или двух молодых голубей; а если и это невозможно, то приносят десятую часть эфы тонкой пшеничной муки, — это жертвоприношение, зависящее от благосостояния человека. Но все это только разъяснения, какую жертву должны принести, и нельзя здесь насчитать три заповеди, сказав: одна заповедь — принести в жертву мелкий скот, еще заповедь — принести в жертву птицу, и еще заповедь — принести десятую часть эфы муки. Ведь все это — не три повеления, а одно: принести жертву за свой проступок, а эта жертва должна быть такой-то, а если невозможно, то такой-то.

И если бы мы сосчитали все законы Торы, относящиеся к выполнению каждой заповеди, перечень заповедей превысил бы две тысячи; и ясно, что такой бы подсчет был неверен, так как все это лишь частные законы, конкретизирующие выполнение той или иной заповеди.

Принцип восьмой; не включать в подсчет отрицания в качестве запретов.

Ясно, что и предписывающие, и запрещающие заповеди — это приказы: повеления делать и запреты делать. Заповедь, предписывающая действие, называется заповедью «делай», а запрещающая действие называется заповедью «Не делай». Но и те, и другие — суть приказы. Наши мудрецы называют все заповеди вообще — «приказами Царя» (гзерат Мэлех).

А отрицание выполняет совершенно иную роль — сказуемое, использованное с отрицательной частицей, говорит о подлежащем, что оно не совершало определенного действия; и нет в этом никакого приказа. Например, мы говорим: «Такой-то вчера не ел, а такой-то не пил вина» или «Реувен не отец Шимона» и т.п., — и все это отрицания, и даже тени повеления нет в них.

Однако, в еврейском языке отрицание в большинстве случаев выражается тем же словом ло (не), что и запрет, и также словом эйн (не). Например, отрицание выражается словом «не» в Его речениях: «И не было более в Израиле пророка, как Моше» (Дварим 34:10); «Б-г не человек, чтобы лгать» (Бемидбар 23:19); в стихах «Не придет дважды беда» (Нахум 1:9), «И никто не стоял рядом с ним» (Берешит 45:1), «А он не встал и не двинулся перед ним» (Эстер 5:9) и во многих, подобных этим. А словом «нет» отрицание выражается, например, в стихах: «И человека нет для возделывания земли» (Берешит 2:5); «Но у мертвых нет никакого знания» (Коэлет 9:5) и во многих подобных.

И отсюда ясно отличие между отрицанием и запретом; ведь, поскольку запрет является приказом, то он, как и приказ, всегда обращен в будущее, ведь не может быть приказа, обращенного в прошлого. Однако, отрицание может относиться и к прошлому, и к будущему, и к настоящему. И все это ясно при размышлении.

И поскольку это так, ни в коем случае не следует включать стихи, где «не» служит для отрицания, в перечень заповедей «не делай». И это не требует доказательств, кроме тех случаев, когда, только вникнув в смысл сказанного в стихе, можно различить между запретом и отрицанием.

И вот некоторые дошли до того, что включали в перечень стих: «Она не выйдет, как выходят рабы» (Шмот 21:7), не понимая, что это отрицание, а не запрет. А дело здесь, как мы разъясним, в следующем. Ашем наказывает господина, ударившего своего ханаанского раба или рабыню тем, что, если от его удара они потеряют, например, зуб или глаз, они выходят на свободу. Мы бы могли подумать, что, тем более, так обстоит дело и с рабой- еврейкой, и если от удара хозяина она получит подобное увечье, она тоже выйдет на свободу. Но Его речением «Она не выйдет, как выходят рабы», это предположение отрицается. Стих как бы говорит: «Хозяин не обязан отпустить ее на свободу, если от его побоев она получит увечье». И это отрицание распространения на нее того закона есть отрицание, но не запрет.

И так же толковали носители традиции, сказавшие в Мехильте (Мишпатим): «Она не выйдет, как выходят рабы» — она не выходит, потеряв один из органов, как выходят ханаанские рабы». Ясно, что здесь отрицается действие по отношению к ней определенного закона, но ничего не запрещается.

Итак, (если отрицательное предложение стоит в будущем времени), только вникнув в смысл сказанного можно различить между отрицанием и запретом, так как одно и то же слово — «не» — употребляется и для отрицания, и для запрета. Поэтому изучающий вынужден разобраться в смысле сказанного, и тогда он с легкостью поймет, какое «не» — отрицание, а какое «не» — запрет, как мы уже разъяснили.

Однако нам осталось разъяснить еще один вопрос, завершающий рассмотрение этой темы. Везде, где Тора обязывает нас воздерживаться от того или иного действия, чтобы сохранить чистоту души, — запрет на это действие включается в число заповедей «не делай», несмотря на то, что он выражен в форме отрицания, а не в форме запрета. Ведь, если оправдываясь, мы говорим: «Я не делал этого и я не делал того», безусловно ясно, что и «то», и «это» запрещено делать. Так, например, Писание обязывает нас сказать (в Храме, когда мы завершаем отделение десятин от урожая): «Я не ел это в скорби, не убирал в нечистоте и не давал от этого на мертвеца» (Дварим 26:14) — и из этих слов слышится, что все названные действия нам запрещены. И мы растолкуем это подробнее в своем месте (см. «Не делай» 150-152), когда речь пойдет об этих заповедях.

Принцип девятый; количество заповедей не всегда совпадает с числом запретов и повелений.

В перечень включаются сами предписываемые или запрещенные Торой действия — будь то поступки, высказывания, мировоззренческие или моральные нормы. Но не следует упоминать в перечне многочисленные повеления или запреты, касающихся тех же самых действий, в случае, если повторения служат только для подчеркивания важности повеления или строгости запрета. Ведь порой несколько запретов или повелений на ту же самую тему приводятся только для усиления.

Однако в случае, если имеются изречения мудрецов, которые разъясняют, что каждый из этих запретов или каждое из этих повелений содержит особую заповедь, тогда, вне всякого сомнения, следует включать их в перечень, — ведь в таком случае они существуют не для усиления, но для дополнительного сообщения, несмотря на то, что при прочтении стиха, на первый взгляд кажется, что все они относятся к той же теме. Т.е. мы говорим, что тот или иной запрет или повеление повторены для усиления, а не для дополнительного сообщения, только в том случае, когда не существует указаний носителей традиции о том, что в «повторе» содержится самостоятельная заповедь. Но если нет дополнительного сообщения, значит это — повторение для усиления, чтобы подчеркнуть строгость запрета или добавить подробности той же заповеди.

Так, известно, что повеление о субботнем отдыхе повторено в Торе двенадцать раз; но кто из составляющих перечень заповедей скажет, что среди предписывающих заповедей — двенадцать о субботнем отдыхе?! И так же запрет употреблять кровь в пищу повторен в Торе семь раз; но разве скажет мыслящий человек, что запрет есть кровь — это семь заповедей? Ведь в этом не ошибался никто; все признают, что субботний отдых — это одна предписывающая заповедь, а запрет есть кровь — это одна запрещающая заповедь.

И знай, что даже если существует изречение наших мудрецов, благословенна память о них, которые утверждают, что совершивший некий грех нарушил столько-то запретов, или не совершивший некий поступок преступил столько-то повелений, — это еще не значит, что все эти запреты или все эти повеления — самостоятельные заповеди, поскольку все они могут относиться к одному и тому же действию. А мудрецы сказали, что он нарушил столько-то запретов или преступил столько-то повелений, именно потому, что повеления или запреты многократно повторены в Торе по отношению к одной и той же заповеди, и преступающий одну заповедь действительно преступает множество запретов и повелений.

И доказательством сказанному служат слова мудрецов: «Каждый, у кого нет кистей (цицит) на одежде — преступает пять повелений» (Менахот 44а). Ведь повеление о цицит повторено в Торе пять раз: «Чтобы …они делали себе кисти на краях своих одежд», «и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти», «и будет она (голубая нить) в ваших кистях» (Бемидбар 15:38—39); «сделай себе кисти», «на четырех углах твоего покрывала» (Дворам 22:12). Однако находим однозначное указание мудрецов, что повеление о цицит — одна заповедь, как мы разъясним, когда будем говорить об этой заповеди (см. «Делай» 14).

И подобно этому сказано: «Каждый, кто не накладывает тфилин, преступает восемь повелений» (Менахот 44а), так как повеление о тфилин — головном и ручном — повторено в Торе восемь раз. И так же сказано: «Каждый коэн, который не поднимается на духан (для благословения), преступает три повеления» (там же), так как это повеление повторено в Торе трижды. Но никому, кто составляет перечень заповедей, не придет в голову сказать, что «благословение коэнов» — три заповеди, цицит — пять заповедей, а тфилин — восемь заповедей.

Итак, ясно, что не следует включать в перечень каждый запрет, данный в Торе, или каждое повеление, ибо возможно, что это — повторы; но следует включать в перечень сами предписываемые или запрещаемые действия. И узнать, содержит ли повторное повеление или запрет самостоятельную заповедь, можно только из указаний самих носителей традиции — наших мудрецов, да пребудет на них мир.

И еще, пусть не введет тебя в заблуждение, если запрет повторен в иных выражениях. Например, Его речения, да будет Он превознесен: «И своего виноградника не обирай дочиста» (Ваикра 19:10), «Забудешь сноп на поле, не возвращайся, чтобы его взять» (Дварим 24:19), «Когда обивать будешь свою маслину, не обирай за собою оставшихся плодов» (там же 24:20) — это не три запрета, а один запрет на одну тему: чтобы человек не собирал забытые во время уборки урожая плоды или колосья; и на этот один запрет приводится несколько примеров: виноград, маслины, зерновые…

Однако к сказанному следует добавить, что, если один запрет охватывает несколько запрещенных действий, в перечень включается только сам этот запрет, а не запреты на различные действия, которые он содержит. И это лав шебихлалут — обобщающий запрет, за нарушение которого не наказывают тридцатью девятью ударами плети, как мы сейчас разъясним.

Примером может послужить Его речение, да будет Он превознесен: «Не ешьте над кровью» (Ваикра 19:26). И сказали мудрецы, объясняя этот стих: «Откуда известно, что съевший часть от животного до того, как оно испустило дух, преступил заповедь «не делай»? Тора говорит: «Не ешьте над кровью». Другое толкование: «Не ешьте над кровью» — не ешьте мясо жертвы, пока кровь еще в сосуде (и не выплеснута на жертвенник). Раби Доса сказал: «Откуда известно, что по казненному судом не устраивается поминальная трапеза в день казни? Тора говорит: «Не ешьте над кровью». Раби Акива сказал: «Откуда известно, что члены Санхедрина, приговорившего человека к смерти, в день казни не притрагиваются к еде? Тора говорит: «Не ешьте над кровью». Сказал раби Йоханан:

«Где в Торе содержится предостережение непокорному сыну — обжоре и пьянице? Тора говорит: «Не ешьте над кровью» — не пируйте украденной у родителей едой, потому что этот пир может обернуться смертным приговором суда» (Санхедрин 63а). Все эти пять запретов включены в один обобщающий запрет. И ясно сказали мудрецы в трактате Санхедрин, перечислив все пять запретов: «И за нарушение всех этих запретов не наказывают ударами (39 ударов плетьми — наказание, предусмотренное Торой за нарушение большинства заповедей «не делай»), ибо это — обобщающий запрет, а за обобщающие запреты не наказывают ударами».

И еще разъясняют мудрецы, что, хотя обобщающий запрет включает в себя два-три запрета, они не рассматриваются как самостоятельные заповеди, а в перечень заповедей включается только запрет, обобщающий их. И подобно запрету «Не ешьте над кровью» толковали мудрецы запрет «И перед слепым не клади препятствия» (Ваикра 19:14), поскольку он также включает в себя множество вытекающих из него запретов, как мы разъясним («Не делай» 299). И также Его речение «Не разноси ложного слуха» (Шмот 23:1) включает множество запретов, как мы разъясним («Не делай» 281). И все это — первый из двух видов обобщающих запретов.

Второй же вид заключается в том, что один запрет распространяется на целый ряд действий, последовательно перечисленных в одном речении; как бы сказано: «Не делай это, это и это». Тут возможны два варианта: в первом из них, как разъясняет Талмуд, нарушитель наказывается тридцатью девятью ударами за каждое из перечисленных действий; во втором — наказание следует только один раз за все последовательно перечисленные запреты, и это также лав шебихлалут — обобщающий запрет Торы.

И в тех запретах, о которых разъяснено, что наказывают ударами за каждое из перечисленных действий, каждое запрещенное действие является самостоятельной заповедью и включается в перечень. Это следует из принципа, согласно которому человек никогда не получает двух наказаний за нарушение одной заповеди. Но если разъяснено, что за нарушение всех перечисленных действий наказывают ударами только один раз, — мы рассматриваем все перечисленные действия как одну заповедь.

А теперь приведем целый ряд примеров этого второго вида обобщающего запрета, чтобы все стало предельно ясно. К таковым относится Его речение, да будет Он превознесен, о пасхальном ягненке: «Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде» (Шмот 12:9). И мы не считаем «Не ешьте его недожаренным» — одной заповедью, а «сваренным в воде» — второй, но считаем все одной заповедью, ибо Он не выделил для каждого действия отдельного запрета, не сказал: «Не ешьте его недожаренным и не ешьте его сваренным в воде», но объединил оба эти действия единым обобщающим запретом.

И также стих «Никакую закваску и никакой мед не должны вы воскурять в огнепалимую жертву Б-гу» (Ваикра 2:11) — одна заповедь; и также «Не сможет войти аммонитянин и моавитянин в общину Ашема» (Дварим 23:4) — одна заповедь; и также «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте» (Шмот 22:21). И также Его речение «Не суди по кривде ни пришельца, ни сироту» (Дварим 24:17) и Его речение «Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости» (Шмот 21:10) — каждое из них одна заповедь, поскольку эти запреты ничем не отличаются от запретов «Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде» или «Никакую закваску и никакой мед».

И также Его речение «Не вноси платы блуднице и выручки за пса в дом Ашема» (Дварим 23:19) — один запрет. И таково же Его речение «Вина и хмельного не пей, ты и твои сыновья… когда входите в соборный шатер, чтобы вы могли различать святое от несвятого и нечистое от чистого, и могли бы научить сынов Израиля всем уставам, которые передал им Ашем через Моше» (Ваикра 9—11). Т.е. одним речением Он запретил человеку входить в Храм или наставлять других Торе, когда он нетрезв. И все это примеры второго вида обобщающих запретов.

Однако существуют стихи в точности похожие по форме на упомянутые выше, но о них однозначно сказано мудрецами, что за каждое из перечисленных в стихе действий наказывают тридцатью девятью ударами, даже если человек совершит их все одновременно. В таком случае, каждое из этих действий — отдельная заповедь «не делай». Таково Его речение, да будет Он превознесен: «Не сможешь ты есть в своих вратах (вне стен Иерусалима) десятину своего хлеба, и своего вина, и своего масла, и первенцев своего крупного скота и своего мелкого скота, и все свои обеты из того, что ты обещаешь, и свои дары, и возношения своей руки, — а только перед Ашемом, своим Б-гом, ешь это на месте, которое изберет Ашем, твой Б-г» (Дварим 12:17—18). Сказано в трактате Критот (4б): «Тот, кто ел десятину от хлеба, вина и масла, — подлежит наказанию ударами за каждую из них». И спрашивают на это: «Разве наказывают ударами за запреты, входящие в обобщающий запрет?» И отвечают: «Это избыточный стих, ведь в другом месте написано: «И ешь перед Ашемом, своим Б-гом, на месте, которое Он изберет… десятину своего хлеба, своего вина и своего масла, и первенцев своего крупного скота и своего мелкого скота» (Дварим 14:23). Зачем же еще писать «Не сможешь ты есть во вратах твоих…»? Зачем снова все перечислять? Чтобы показать, что каждое из перечисленных действий — отдельный запрет (т.к. «избыточный» стих в Торе всегда указывает на дополнительную информацию; в данном случае на то, что все составные элементы запрета — самостоятельные заповеди)».

И подобно этому Его речение, да будет Он превознесен: «Пусть не будет у тебя никого, проводящего своего сына или свою дочь через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых» (Дварим 18:10-11). Все девять перечисленных запретов — самостоятельные заповеди, и они не относятся ко второму виду обобщающего запрета. И доказательством этому служат сами Его слова, да будет Он превознесен, — «ни волхва, ни гадателя» — поставленные в середину речения. Ведь в Торе уже было разъяснено, что это самостоятельные запреты, — И об этом Его речение: «Не занимайтесь волхованием и не гадайте» (Ваикра 19:26). И как волхование и гадание, упомянутые в середине, — самостоятельные заповеди «не делай», так и все приведенное в этом речении, перед ними и вслед за ними, самостоятельные заповеди.

И другие уже ошибались в этом, либо вообще не постигая этого принципа, либо упуская его из виду. Так Его речение о коэнах «Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную своим мужем, нельзя им брать» (Ваикра 21:7) считали одной заповедью. А ведь уже разъяснено в трактате Кидушин (77а), что нарушитель наказывается ударами за каждый из названных типов женщин, и даже если все эти качества совпадают в одной женщине, как мы поясним в своем месте («Не делай» 161).

Итак, мы объяснили этот важный принцип, связанный с обобщающими запретами, и показали сомнения, которые могут возникать при определении того, являются ли составные части запрета самостоятельными заповедями, или это лишь обобщающий запрет, за нарушение которого наказывают тридцатью девятью ударами только один раз, и тогда это — одна заповедь. И пусть этот принцип всегда будет перед твоими глазами, ибо это великий ключ к составлению верного перечня 613-ти заповедей.

Принцип десятый: в перечень заповедей не включаются подготовительные действия, необходимые для выполнения заповеди.

Иногда в Торе приводятся повеления, которые, не являясь заповедями, служат для подготовки к выполнению заповеди. Примером этого является Его речение: «И возьми тонкой пшеничной муки, и испеки из нее двенадцать хлебов» (Ваикра 24:5) — ведь не следует считать «взятие муки» заповедью и «выпечку хлебов» заповедью. Но в перечень заповедей войдет только Его речение: «И возлагай на этот стол хлеб передо Мной постоянно» (Шмот 25:30), ибо заповедь заключается только в том, чтобы эти хлеба всегда были перед Ашемом. А уж вслед за этим описывается, какими должны быть хлеба, из чего они выпечены; и сказано, что они должны быть из «тонкой пшеничной муки» и что их должно быть двенадцать.

И подобно этому не включается в перечень заповедей Его речение «Ты же повели сынам Израиля, чтобы они доставляли тебе чистое масло, выбитое из маслин» (там же 27:20), но включаем в перечень только Его речение: «…чтобы зажигать светильники постоянно», и это заповедь подготовки светильников меноры, как разъяснено в трактате Тамид (гл.З).

И подобно этому не включается в перечень заповедей Его речение «Возьми себе благовоний, бальзама, шхелет и хельбены…» (там же 30:34), но в счет заповедей идет само ежедневное воскурение благовоний, как сказано в стихе: «И будет Аарон воскурять на нем благовония каждое утро… и после полудня…» (там же 30:7—8) — вот заповедь, входящая в перечень. Но Его речение «Возьми себе благовоний» — только преамбула к заповеди, объясняющая, каким образом ее выполнять и каков состав воскурения.

И также не входит в подсчет Его речение «А ты возьми себе лучших благовоний — чистой мирры… и ароматной корицы и т.д. — и сделай масло для священного помазания» (там же 30:23—25). Но включается в перечень повеление, данное Моше, окроплять этим маслом помазания всех первосвященников, царей и священные принадлежности.

И таким путем следует рассуждать во всех подобных случаях, чтобы перечень не разросся за счет повелений, которые не должны в него входить. Вот то, что мы хотели разъяснить в этом принципе, — и все это вполне понятно. Но мы упомянули об этом и заострили на этом внимание, потому что и здесь уже многие ошибались, включая в перечень преамбулу вместе с заповедью и считая их за две заповеди.

Принцип одиннадцатый; не включать в перечень составные части заповеди в качестве самостоятельных заповедей.

Иногда у одной заповеди есть несколько составных частей. Например, заповедь о лулаве, для выполнения которой необходимы арба миним — четыре вида растений (Ваикра 23:40). Но ведь мы не говорим, что «плод великолепного дерева» (этрог) — самостоятельная заповедь, и «отростки густолиственного дерева» (мирт) — самостоятельная заповедь, и «речные вербы» — самостоятельная заповедь, и «пальмовые ветви» — самостоятельная заповедь, поскольку это составные части одной заповеди. Ведь Он повелел соединить их, и, соединив, взять их в определенный день в руки, — в этом заключается заповедь.

Когда заповедь не может быть выполнена без одной из составляющих частей, ясно, что эти части составляют вместе одну заповедь, как четыре вида растений в заповеди о лулаве. Но трудность возникает в случае, когда сказано, что составные части заповеди «не задерживают друг друга» (т.е. заповедь может быть выполнена и без какой-либо из составляющих частей). Тогда на первый взгляд кажется, что, поскольку каждая из частей заповеди может быть выполнена и без другой, они являются самостоятельными заповедями, как например, белые и голубые кисти цицит; ведь сказали мудрецы (Менахот 38а): «Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой шерсти» (Т.е. белые и голубые цицит «не задерживают друг друга»). И мы бы сказали, что белые кисти и голубые кисти — две самостоятельные заповеди, если бы не было ясного изречения мудрецов в Сифри (Шлах). Там говорится: «Может быть, это две заповеди — заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях? Но Тора говорит (Бемидбар 15:39): «И будет она (голубая нить) в ваших кистях» — и это одна заповедь, а не две».

Итак, выяснилось, что даже частные повеления, которые «не задерживают друг друга», иногда могут оставаться одной заповедью, если они объединены общим смыслом. Ведь цель заповеди о цицит — чтобы, глядя на кисти, «вспоминали все заповеди Ашема и исполняли их»; поэтому в перечень включается заповедь в ее обобщающем значении — ведь и белые, и голубые кисти служат напоминанием.

Поэтому при подсчете заповедей следует обращать внимание не на то, «задерживают друг друга» частные повеления или «не задерживают», но на смысл заповеди — объединены ли частные повеления общим смыслом или нет.

Принцип двенадцатый: элементы заповеданного действия не считаются самостоятельными заповедями.

Известно, что иногда в Торе дается повеление совершить некое действие, а затем разъясняется, в чем заключается это действие, что скрывается за его названием и из каких элементов оно состоит. И все повеления, входящие в эти разъяснения, не следует считать самостоятельными заповедями. Например, Его речение «И пусть они сделают Мне Святилище» (Шмот 25:8) — это одна из заповедей «делай», заключающаяся в том, чтобы у нас был Храм, в который мы приходили бы, праздновали наши праздники, приносили жертвы. А затем Тора начинает описывать, какими должны быть составные части Храма, но не следует считать все повеления, в которых сказано «И сделай…» (жертвенник, менору и т.д.) самостоятельными заповедями.

И такой же подход следует применять к заповедям о жертвоприношениях, перечисленным в книге Ваикра.

Принцип тринадцатый; если одна заповедь выполняется в течение нескольких дней, она не превращается от этого в несколько заповедей.

Ясно, что выполнение некоторых заповедей связано с определенными временами года и сроками, и иногда обязанность выполнять заповедь охватывает целый период времени, день за днем, — например, заповедь жить в сукке (шалаше) или заповедь о лулаве. А иногда обязанность связана с определенными днями года: например, в заповедях о праздничных жертвоприношениях. Так, заповедь о мусафе рош ходеша (дополнительном жертвоприношении в новомесячье) означает, что нам заповедовано приносить эту жертву каждый раз, когда рождается новый месяц. И если кто-нибудь скажет: «Почему бы нам не посчитать мусаф каждого месяца самостоятельной заповедью?», ответим ему: «Если так, то мы должны рассматривать постоянные жертвы, совершаемые изо дня в день, как самостоятельные заповеди, и воскурения каждого дня — как самостоятельные заповеди, и ежедневные зажигания светильников меноры — как самостоятельные заповеди!» Но поскольку мы берем в расчет только заповеданные действия, невзирая на частоту их выполнения, мы рассматриваем мусаф новомесячья как одну заповедь, и мусаф Шабата как одну заповедь. И мусаф каждого праздника мы рассматриваем как одну заповедь, несмотря на то, что обязаны приносить его несколько дней подряд, как сказано: «И веселитесь перед Ашемом, своим Б-гом, семь дней» и «Семь дней приносите огнепалимую жертву Ашему» (Ваикра 23:40,36).

И в связи с этим принципом уже совершали крупную и странную ошибку, посчитав все мусафы года одной заповедью — и мусаф Шабата, и мусаф новомесячья, и мусафы праздников. Но ведь считая таким путем, они должны были рассматривать заповедованный отдых всех праздников тоже как одну заповедь, но не сделали этого! Однако правда, как мы упомянули, заключается в том, что мусаф каждого из праздников — самостоятельная заповедь, как и заповедованный отдых каждого из праздников — тоже самостоятельная заповедь.

Принцип четырнадцатый: каким образом следует включать в перечень заповеди о наказаниях.

Знай, что все заповеди, предписывающие и запрещающие, делятся по отношению к этому принципу на две категории. Первая категория — когда Писание не сообщает, какое наказание предписано за нарушение данной заповеди; Тора только повелевает и предостерегает от нарушения, но не говорит об определенном наказании для нарушителя. Вторая категория — когда разъясняется воздаяние и наказание.

Ко второй категории относятся заповеди, за нарушение которых, Он, да будет Он превознесен, повелевает побить виновного камнями, и заповеди, за нарушение которых виновного сжигают; заповеди, за нарушения которых отсекают голову мечом, и заповеди, за нарушение которых удушают; заповеди, за нарушение которых наказывают тридцатью девятью ударами плети, и заповеди, за нарушение которых следует карет («отсечение души» — т.е. если нарушитель умрет в этом грехе, у него не будет удела в Будущем мире, как мы разъясняли в комментарии на главу Хелек). К этой категории относятся также заповеди, за нарушение которых, Он, да будет Он превознесен, лишает человека жизни, и такая «смерть от руки Небес» искупает грех.

И уже объяснено в трактате Макот (13а), что если за нарушение данного запрета следует карет или «смерть от руки Небес», и выясняется, что нарушитель сознательно преступил запрет — при свидетелях, которые предупредили его, — он получает тридцать девять ударов плетью, несмотря на то, что основное наказание придет к нему «от руки Небес».

Ко второй категории относятся также заповеди, за нарушение которых Всевышний, да будет Он превознесен, повелел, чтобы виновный расплачивался только частью своего имущества, но не своей жизнью. Таково наказание, установленное для грабителя и для вора, которые возвращают двойную стоимость украденного.

Ко второй категории относятся также заповеди, за нарушение которых Всевышний, да будет Он превознесен, повелел, чтобы нарушитель приносил искупительную жертву.

И само исполнение наказания является заповедью «делай». Т.е. нам заповедовано, чтобы мы казнили совершившего такой-то грех и побили плетью совершившего такой-то грех, чтобы мы побили камнями такого-то, чтобы, совершив такой-то грех, мы бы принесли жертвоприношение. Что же касается подсчета, мы включаем в перечень четыре казни суда в качестве четырех самостоятельных заповедей.

Сказано в Мишне: «Это заповедь побиения камнями» (Санхедрин 49б). И также сказано: «Каким образом выполняется заповедь сжигания?.. Каким образом выполняется заповедь удушения?.. Каким образом выполняется заповедь отсечения головы?» (там же 52аб). И также следует рассматривать тридцать девять ударов плетьми в качестве заповеди.

Но нельзя считать самостоятельной заповедью каждое отдельное наказание, утверждая, например, что повеление побить камнями оскверняющего Шабат — одна заповедь «делай», побиение камнями вызывающего духов — вторая заповедь, побиение камнями служащего идолам — третья заповедь, как считали некоторые, не задумываясь.

Итак, верный порядок подсчета, как мы упомянули, таков: каждый вид наказания — заповедь «делай». Следовательно, закон о том, что вор должен возвратить двойную стоимость украденного — заповедь «делай», потому что нам заповедовано взыскать с него штраф такого размера. И обязанность принести грехоочистительную жертву — заповедь, и обязанность принести повинную жертву — заповедь. И также побить камнями, сжечь, отсечь голову, удушить, повесить — каждое из этих наказаний самостоятельная заповедь, которую мы обязаны выполнять по отношению к приговоренному. И также тридцать девять ударов плетьми — отдельная заповедь, которую мы обязаны выполнять по отношению к приговоренному.

И еще следует добавить к этому предисловию, что, если за совершение определенного действия по закону Торы следует казнь или карет, можно смело утверждать, что нарушена заповедь «не делай», кроме двух случаев, когда карет следует и за невыполнение заповеди «делай» — это заповеди о пасхальной жертве и обрезании.

А теперь начнем перечислять все заповеди — одну за другой, и раскроем основное содержание каждой из них, как мы обещали вначале, ибо такова задача этого сочинения. Однако мне кажется, что в дополнение к этой задаче было бы хорошо, при перечислении таких заповедей, за нарушение которых в Торе определено наказание, упомянуть об этом и сказать: «А преступивший эту заповедь подлежит смерти от руки Небес» или карету, или «обязан принести такую-то жертву», или «приговаривается к ударам плетьми» или «к смерти по решению суда» или «к денежному возмещению».

А когда никакого наказания не упомянуто, знай, что, если это заповедь «не делай», то, по словам мудрецов (Тосефта Критот 1:2), он нарушил приказ Царя, и не на нас возлагается его наказание. Но в любой заповеди «делай» мы должны бить плетьми того, кто отказывается ее выполнять, до тех пор, пока он или умрет, или выполнит заповедь, или завершится время, когда эту заповедь можно выполнить. Так, например, того, кто, преступив заповедь, не жил в сукке (шалаше), мы не можем бить плетьми за его нарушение по истечению Суккот.

И еще, когда мы будем перечислять заповеди, выполнять которые женщины не обязаны, — будь это «Делай» или «Не делай» — мы скажем: «Женщины не обязаны выполнять эту заповедь». Но поскольку всем известно, что женщины не судят и не свидетельствуют в суде, не приносят жертвоприношений своими руками и не участвуют в войнах, то в таких случаях нет необходимости говорить: «Женщины не обязаны выполнять эту заповедь», потому что это было бы ненужным многословием.

И еще, при перечислении заповедей, — будь то «Делай» или «Не делай» — которые мы обязаны выполнять только на Земле Израиля или только в период Храма, скажем: «Эту заповедь мы обязаны выполнять только в Земле Израиля» или «только в период Храма».

И известно, что все жертвоприношения приносятся только в Храме, а вне храмового двора они запрещены. И также известно, что судебные дела, которые могут привести к смертному приговору, мы рассматриваем только, когда есть Храм, ведь объясняется в Мехильте, что «если есть Храм — приговаривают к смерти; если нет — нет» (Мидраш агадоль, Мишпатим 21:14). И также известно, что дар пророчества и царская власть дома Давида удалены от нас, пока мы не оставим грехи, которые вершим постоянно, — и тогда простит нас Ашем и сжалится над нами, как нам обещано, и вернет нам царство и дар пророчества. Ведь сказано о возвращении пророчества: «И будет после этого — изолью Я Свой дух на всякую плоть, и будут пророчествовать ваши сыны и дочери ваши» (Йоэль 3:1). И сказано о восстановлении царского дома: «В тот день Я подниму упавший дом Давида, …и восстановлю разрушенное, и отстрою его, как в дни древности» (Амос 9:11). И известно, что войны и захват Земли Израиля будут только под водительством царя, по решению Великого Санхедрина и первосвященника, как сказано: «Перед Элазаром, первосвященником, должно ему стоять, и тот будет испрашивать для него решение через урим от Ашема: по его слову им выходить и по его слову им приходить; ему и всем сынам Израиля с ним» (Бемидбар 27:21). И поскольку все это известно большинству людей, нет необходимости упоминать, когда речь идет о заповедях «делай» и «Не делай», связанных с жертвоприношениями и храмовым служением, казнями и Санхедрином, пророками, царями и войнами, что все эти заповеди мы обязаны выполнять, только когда есть Храм.

Однако на случаях, в которых может возникнуть сомнение или ошибка, мы, с Б- жьей помощью, заострим внимание.

А теперь, с помощью Всемогущего, начинаем сам перечень заповедей.

Часть Первая

ЗАПОВЕДИ «ДЕЛАЙ»

1-я заповедь — повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие все сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: «Я — Ашем, твой Б-г»

(Шмот 20:2). И в конце трактата Макот (23б- 24а) сказано: «613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше» (Дварим 33:4) — т.е. мы выучили это из числового значения слова «Тора». И возражают на это, говоря: «Но ведь числовое значение слова «Тора» — лишь 611?» И объясняется там: «Еще две заповеди — «Я — Ашем, твой Б-г» и «Да не будет у тебя других богов» (Шмот 20:3) — они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И отсюда ясно, что «Я — Ашем, твой Б-г» — это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь — повеление верить, что только Он — Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие все сущее, — одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Слушай, Израиль: Ашем — наш Б-г, Ашем — один» (Дварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: «ради единства Моего Имени», «ради Моего единства» и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он — един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Малъхут шамаим (Царство Небесное) — по выражению мудрецов (Брахот 13а): «Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного», т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь — повеление любить Его, да будет Он превознесен. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в Сифри (Ваэтханан): «Поскольку сказано: «И люби Ашема, своего Б- га» (Дварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоем сердце» (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведет тебя к верному постижению и наслаждению, — и любовь придет непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесен, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты все время думаешь о нем, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га — по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, — ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в Сифри (там же): «И люби Ашема» — передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Аврааму, как сказано (Берешит 12:5): «И души, которые они создали в Харане» (т.е. люди, которых Авраам и Сара привели к служению Ашему — как бы заново «создали» их души). И как Авраам в силу своей любви к Ашему, о которой свидетельствует Писание: «Авраам, любящий Меня» (Йешая 41:8), приводил людей к вере — в силу любви, соответствующей его великому постижению, — так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь — повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесен, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» (Дварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха «И хулящий Имя Ашема будет предан смерти» (Ваикра 24:16), приведенной в трактате Санхедрин (56а). Там высказано предположение: «Может быть, предается смерти даже тот, кто просто произнес сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): «И собрали Моше и Аарон мужей, названных по именам» (и в том, и другом стихе употреблен глагол ....., который может быть переведен и как «хулить», и как «называть по имени». Т.е. стих в Ваикра может быть понят и так: «И произносящий Имя Ашема будет предан смерти»). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи». Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнес Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: «Разве это грех?!», обращен стих «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи», поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Ашемом не произнесет Его Имени понапрасну.

Однако приведенное предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: «Во-первых, согласно Мишне, чтобы «заслужить» смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Ашема каким-либо другим из Его Имен, а не только произнести его. А во-вторых, стих «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» — не предостережение, а повелевающая заповедь».

Отсюда ясно, что «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» — одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь — повеление служить Ему, да будет Он превознесен. И это повеление повторено многократно. Сказано: «И служите Ашему, своему Б-гу» (Шмот 23:25). И сказано: «И Ему служите» (Дварим 13:5). И сказано: «И Ему служи» (там же 6:13). И сказано: «И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой» (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком общо и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление — заповедь молитвы. И сказано в Сифри: «И служить Ему» — это молитва»; и еще говорится: «И служить Ему» — это изучение Торы». И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Аглили: «Откуда мы знаем, что обязанность молиться — это одна из заповедей? Из стиха: «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи» (Дварим 6:13)». И сказано (Мид-раш агадолъ, Реэ): «Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме». Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шломо, да пребудет на нем мир (См. I Мелахим 8:30-53).

6-я заповедь — повеление «прилепиться» к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами — и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, — чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И к Нему прилепись» (Цварим 10:20). И еще раз повторено это повеление в речении: «И прилепиться к Нему» (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: «И прилепиться к Нему» — значит «прилепиться» к мудрецам и к их ученикам». И то, что человек обязан взять в жены дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха «И к Нему прилепись». Сказано (Ктубот 111б): «Разве может человек «прилепиться» к Б-гу?! Ведь написано: «Ашем, твой Б-г, — Он огонь пожирающий» (Дварим 4:24)! Но каждый, кто берет в жены дочь знатока Торы и выдает свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы «прилепляется» этим к Б-гу».

7-я заповедь — повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесен, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесен, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: «И Его Именем клянись» (Дварим 6:13;10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Швуот 356): «Тора сказала: «Его Именем клянись» и Тора сказала: «Не клянитесь Моим Именем!» (Ваикра 19:12)» Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы — и это заповедь «не делай» (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь «делай».

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянется: «Это верно, как то, что существует Солнце», но имеет в виду: «Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце». И подобным же образом клянется наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: «Б-гом Моше», «Тем, Кто послал Моше». Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянется одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием — до такой степени, что его реальностью можно клясться, — такой человек грешит, уравнивая сотворенное с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санхедрин 63а): «Каждый, кто уравнивает сотворенное с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной». И это имеет в виду Писание, говоря: «И Его именем клянись». Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата Тмура (36): «Откуда мы видим, что тот, кто клянется, выполняет заповедь Торы? Из стиха: «И Его Именем клянись».

8-я заповедь — повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: «И будешь ходить Его путями» (Дварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: «Ходить всеми Его путями»

(там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): «Как Святой, благословен Он, милует — и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен — и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив — и ты будь благочестивым». И еще это повеление выражено другими словами: «За Ашемом, своим Б-гом, следуйте» (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14а), что и в этом стихе имеется в виду — следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесен, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесен над всем, что можно о Нем сказать.

9-я заповедь — повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля»

(Ваикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придет тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесен, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесен. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Ашему, да будет Он превознесен, и за свою веру в то, что только Он — Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них — евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто ее исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Ашем — Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Ашемом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернется полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжелый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят ее, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесен, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: «Теперь не будет опозорен Яаков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей…освящающих Мое Имя» (Йешая 29:22—23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5—6): «На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Мое Имя». И в трактате Санхедрин (74б) сказано: «Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай: «Ведь сказано: «Семь заповедей дано сынам Ноаха». А с освящением Имени получилось бы восемь».

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля» (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата Санхедрин (74а-б).

10-я заповедь — повеление ежедневно читать Шма (Слушай, Израиль…) — вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И произноси их (эти слова)… ложась и вставая» (Дварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Брахот (гл. 1—3). И там (21 а) объяснено, что чтение Шма заповедовано самой Торой.

И сказано в Тосефте (Брахот, гл.3): «Как Тора установила определенное время для чтения Шма, так мудрецы установили определенное время для молитвы». Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв — из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определенные сроки. И об этом они сказали (Брахот 26а): «Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями», — т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь — повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется «талмуд- тора». И об этом Его речение: «И обучай им (словам Торы) своих сыновей» (Дварим 6:7). И сказано в Сифри (Ваэтханан): «И обучай им своих сыновей» — т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся «сыновьями», как написано: «И вышли ученики пророков (дословно «сыны пророков») к Элише» (II Мелахим 2:3)». И там же (в Сифри) сказано: «И обучай им (дословно — «оттачивай»)» — чтобы слова Торы были «отточенными» в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить».

И это повеление повторено в Торе несколько раз: «Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их…» (Дварим 5:1); «Собери народ… чтобы слушали они и чтобы учились» (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчеркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к ее выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять ее, ведь сказано: «И научите им (словам Торы) своих сыновей» (там же 11:19). Сказано: «сыновей» — но не дочерей, как разъяснено в трактате Кидушин (36а).

12-я заповедь — повеление накладывать головной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И будут они знаками между твоими глазами» (Дварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шмот 13:9,16; Дварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь — повеление накладывать ручной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И повяжи их знаком на свою руку» (Дварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тфилин — две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведенные в трактате Менахот (44а). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тфилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тфилин. И об этом их слова: «Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!» Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тфилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тфилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей — ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шмот 13:9): «И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Ашема была на твоих устах», а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Менахот (31б и далее).

14-я заповедь — повеление делать цицит (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти» (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: «Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой» (Менахот 38а). Ведь так сказано в Сифри (Шлах): «Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди — заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях — Тора говорит (там же 15:39): «И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей) » — и это одна заповедь, а не две».

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (336).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38а-44а).

15-ая заповедь — повеление о мезузе. И об этом Его речение: «И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах» (Дварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата Менахот (31б и далее).

16-ая заповедь — повеление собирать весь народ по истечении каждого субботнего года — во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «По прошествии семилетия, в назначенную пору… в праздник Шалашей (Суккот) читай эту Тору вслух перед всем Израилем… Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они…» (Дварим 31:10-12) — такова заповедь «собирать народ».

И в первой главе трактата Кидушин (34а), где приведено правило о том, что «женщины освобождены от всех заповедей «делай», выполнение которых связано с определенным временем», Талмуд задает вопрос: «Но ведь «собирать народ» тоже заповедь «делай», связанная с определенным временем, — почему же она распространяется и на женщин?». И в завершение исследования, приведенного там, Талмуд приходит к заключению: «Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь «собирать народ» — как раз исключение из приведенного правила)».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, — т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, — все это разъяснено в 7-ой главе трактата Coma (4la).

17-ая заповедь — повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы» (Дварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санхедрин (21 а).

18-я заповедь — повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30а): «Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил ее с горы Синай». А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Напишите себе эту песню» (Дварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (См. Гитин 60а), то ясно, что Его воля, выраженная в словах «Напишите себе эту песню», заключается в том, чтобы каждый «написал себе» всю Тору, включающую и «эту песню» (т.е. «песнь» Моше в разделе Аазину… — Дварим 32:1—43).

И рассказывается в трактате Санхедрин (216): «Сказал Рава: «Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь — написать для себя, как сказано: «Напишите себе эту песню». И возражает ему Абайя: «Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек». И следует ответ: «Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в берайте: «Пусть напишет для себя список с этой Торы» — два свитка (слова «мишне атора» можно перевести и как «список со свитка Торы», и как «два свитка Торы) ». Т.е. различие между царем и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь — два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата Санхедрин (21б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы разъясняются в 3-ей главе трактата Менахот (29—34), в начале трактата Бава батра (136—146) и в трактате Шабат (1336).

19-я заповедь — повеление благодарить Его, да будет Он превознесен, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га» (Дварим 8:10). А в Тосефте (Брахот гл. 6) говорится: «Благословение после трапезы (биркат амазон) — заповедь из Торы, как сказано: » И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га.»

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Брахот (листы 15—17, 20-21 и гл.6—8).

Двадцатая заповедь — повеление возвести Храм для служения, чтобы в нем совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27—29, 39, 46, 52—54, 83—85). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шмот 25:8). И сказано в Сифри (Дварим 12:10): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)». Отсюда видно, что возведение Храма — самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку тенора, стол для хлебов, жертвенник и т.д. — все это части Святилища, и все это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: «Земляной жертвенник сделай Мне» (Шмот 20:24), и можно подумать, что этот стих — самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесен в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нем жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединенный с землей, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизбах адама — земляной жертвенник, также можно истолковать как «жертвенник, соединенный с землей»). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: «Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединенный с землей». А раз так — значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха «Если жертвенник из камней будешь делать Мне…» (Шмот 20:25): «Раби Ишмаэль сказал: «Все «если» в Торе — это разрешения (т.е. «если захочешь»), кроме трех случаев…»; и один из них — «Если жертвенник из камней будешь делать Мне». Сказали мудрецы: «Если жертвенник из камней»

— это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Из цельных камней возведи жертвенник Ашему, своему Б-гу» (Дварим 27:6) ».

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, — т.е. законы возведения Храма, — разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, — в трактатах Менахот (28—29а, 96—996) и Йома (336).

21-я заповедь — повеление благоговейно чтить этот Храм так, чтобы в наших сердцах утвердились трепет и страх перед ним. И это — трепет перед Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И перед Моим Святилищем трепещите» (Ваикра 19:30).

И в Сифре (Кедошим) определено, в чем должен выражаться этот трепет: «И в чем заключается этот «трепет»? Не входят на храмовую гору с посохом, в обуви, с запыленными ногами и с поясом, в котором хранят монеты, и не проходят через Храм, чтобы сократить путь, и тем более не плюют там». И разъяснено в нескольких местах Талмуда, что на храмовом дворе категорически запрещено сидеть всем, кроме царей из династии Давида. И все это следует из Его повеления: «И перед Моим Святилищем трепещите», и этот трепет — вечная обязанность, даже теперь, когда за наши великие грехи Храм разрушен. И сказано в Сифре (там же): «И перед Моим Святилищем трепещите» — похоже только во время, когда существует Храм. А откуда известно, что даже когда нет Храма? Тора говорит: «Мои Шабаты соблюдайте и перед Моим Святилищем трепещите». Как соблюдение Шабата навечно, так и трепет перед Храмом навечно». И там же сказано: «Не перед Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище».

22-я заповедь — повеление охранять Храм и беспрестанно обходить его дозором все ночи напролет, чтобы этим оказать ему почет, возвеличить и превознести его. И об этом Его слова, да будет Он превознесен, сказанные Аарону (Бемидбар 18:2): «А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства» — т.е. будьте перед ним постоянно. И этот приказ повторен в других выражениях, И об этом Его речение (там же 18:4): «И тщательно охраняйте Шатер Собрания «.

И сказано в Сифри (Корах): «А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства»; коэны внутри, а левиты снаружи», — чтобы охранять Храм и обходить его дозором. А в Мехильте сказано так: «И тщательно охраняйте Шатер Собрания» — это заповедь «делай» (Сифри зута). Отсюда ясно, что охранять Храм — предписывающая заповедь. И там же сказано: «Храм возвеличивается тем, что в нем есть стражники. Ведь не подобен царский дворец, в котором есть стражники, дворцу, в котором нет почетной охраны». А известно, что царским дворцом иносказательно называют Храм. И имеется в виду, что постоянная охрана подчеркивает вознесенность Храма и его величие.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата Тамид и в трактате Мидот.

23-я заповедь — повеление, обращенное только к левитам, нести определенное для них служение в Храме, например, открывать и закрывать ворота, петь во время жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет превознесено и благословенно Его Имя: «И понесут левиты служение при Шатре Собрания» (Бемидбар 18:23). И говорится в Сифри (Корах): «Чтобы ты не подумал: захотят левиты — будут нести служение, не захотят — не будут, Тора сказала: «И понесут левиты служение…» — даже против своей воли». Т.е. это их долг и это приказ, обязательный для них.

И в чем заключается это служение левитов разъяснено в нескольких местах трактата Тамид (5:6, 6:7) и в трактате Мидот (1:1). А во второй главе трактата Арахим (Па) разъясняется, что только левиты могут петь во время храмовых жертвоприношений. И это повеление повторено в иных выражениях (Дварим 18:7): «И он будет служить во имя Ашема, своего Б-га, как и все его братья — левиты». И сказано во второй главе Арахим (там): «И что это за «служение во имя Ашема»? Это песнопение».

24 заповедь — повеление, обращенное только к коэнам, омывать руки и ноги каждый раз при входе в Святилище или перед началом служения. И это заповедь освящения рук и ног. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И пусть Аарон и его сыновья омывают… руки и ноги при входе в Шатер Собрания» (Шмот 30:19—20). И преступивший эту предписывающую заповедь подлежит смерти от руки Небес. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Пусть они омываются водой, чтобы им не умереть» (там же). Т.е. коэн, который служит в Святилище, не омыв рук и ног, подлежит смерти от руки Небес.

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй главе трактата Зевахим (15б, 19б- 226).

25-я заповедь — повеление, обращенное к коэнам, возжигать светильники меноры перед Ашемом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «В Шатре Собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом свидетельства, будут возжигать ее Аарон и его сыновья, чтобы она горела перед Б-гом с вечера до утра» (Шмот 27:21). И это заповедь подготовки светильников меноры.

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в восьмой главе трактата Менахот (86а), в первой главе трактата Йома (14б) и в нескольких местах трактата Тамид (гл. 3 и 6).

26-я заповедь — повеление, обращенное к коэнам, ежедневно благословлять Израиль. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им… » (Бемидбар 6:23).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата Мегила (24а), в трактате Таанит (26а) и в седьмой главе трактата Coma (37б).

27-я заповедь — повеление постоянно выкладывать перед Ашемом лехем апаним (12 хлебов, подобных коробу, открытому сверху и с двух боков — «паним»). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И возлагай на этот стол лехем паним передо Мной постоянно» (Шмот 25:30). И Тора сказала, чю каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба, и с ними левона (благовонное растение), а хлеба, испеченные к прошлому Шабату, должны съесть коэны.

И законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 11-ой главе трактата Менахот (94а).

28-я заповедь — повеление, обращенное к коэнам, ежедневно, два раза в день, возлагать воскурение на золотой жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И воскурит на нем Аарон благовонное воскурение — каждое утро, когда он подготавливает светильники, будет воскурять его; и в сумерки, когда он возжигает светильники, воскурит его» (Шмот 30:7—8).

А законы, связанные с этим воскурением и его приготовлением, и описание самого ежедневного воскурения содержатся в начале трактата Критот (2а,3а,6аб) и в нескольких местах трактата Тамид (3:8 и др.).

29-я заповедь — повеление каждый день, постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. И об этом Его речение: «Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая» (Ваикра 6:6). А это невозможно без того, что Он повелел: всегда, каждое утро и в сумерки, возлагать дрова на жертвенник, как объяснено во второй главе трактата Йома (26б) и в трактате Тамид (гл.2). И сказано ясно: «Несмотря на то, что огонь на жертвенник спустился с Небес, заповедь — поддерживать его обычным путем» (Йома 21б).

А законы выполнения заповеди ежедневного поддержания огня на жертвеннике разъясняются в четвертой главе трактата Йома (25а) и во второй главе трактата Тамид.

Тридцатая заповедь — повеление, обращенное к коэнам, ежедневно убирать золу с жертвенника. И это называется «снятием золы». И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И пусть оденется коэн в свою льняную одежду… и снимет золу, оставшуюся от жертвы всесожжения, которую сжег огонь на жертвеннике, и положит ее возле жертвенника» (Ваикра 6:3).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Тамид (1:4) и трактата Йома (20аб,33а).

31-я заповедь — повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокаженных и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого» (Бемидбар 5:2). И «стан», о котором говорится здесь, — это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует азара — двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Тоорот (Келим 1:8). И сказано в Сифри (Насо): «Чтобы выслали из стана…» — предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте».

И это повеление повторено в других словах, И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан» (Дварим 23:11). В словах «за стан» также имеется в виду стан Шехины. И в трактате Песахим (68а) поясняется: «Пусть он выйдет за стан» — это стан Шехины».

И сказано в Мехильте: «Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана…» — это заповедь «делай»; и в Сифри (Тэце): «Пусть он выйдет за стан» — заповедь «делай».

32-я заповедь — повеление почитать потомков Аарона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому — мы их не слушаем. Все это делается, чтобы оказать почет Ашему, да будет Он превознесен, — ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: «И ты освящай его (коэна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя» (Ваикра 21:8). И объясняется (Гитин 596): «И ты освящай его» — во всем, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы». И так же сказано в Сифре (Эмор): «И ты освящай его» — даже против его воли». Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия коэна. И также сказано (Сифра, там): «Святы они должны быть своему Б-гу» (Ваикра 21:6) — даже против их воли; «и должны они быть святы» (там же) — т.е. в том числе коэны с физическими недостатками». Чтобы не сказали: «Этот не годится, чтобы «приносить хлеб своего Б- га»; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!» Поэтому повторено: «И должны они быть святы» — все потомство Аарона: и пригодные к служению, и увечные.

И как, выполняя эту заповедь, оказывают почет коэнам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата Макот, и в трактатах Хулин (132б), Бхорот (45б), Шабат (55б) и других.

33-я заповедь — повеление, обращенное к коэнам, облачаться в особые одежды — для почета и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И сделай священные одежды Аарону, своему брату, для почета и великолепия… И приблизь его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами — Аарона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы…» (Шмот 28:2, 29:8—9). И это заповедь о коэнских одеждах: восемь — для первосвященника, и четыре — для простого коэна. И если коэн несет службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, коэн, у которого во время служения не достает хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес,-ведь в трактате Санхедрин (83а) такой коэн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: «…И перепояшь их поясами… и навяжи на них головные уборы, и будет на них коэнство…» (там же). И толкуют (Санхедрин 836): «Когда их одеяния на них — и их коэнство на них; нет на них их одежд — нет на них коэнства, и они как посторонние в Храме». А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение коэна, подлежит смерти.

И сказано в Сифре (гл. 96): «И привел Моше Аарона… и облачил его в меиль… и возложил на него хошен…» (Ваикра 8:6—8) — весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и дает урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведет служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур — только в четырех белоснежных одеждах». И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды — заповедь «делай». Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ахарей 8): «Откуда мы видим, что Аарон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Ваикра 16:34): «И сделал он так, как повелел Ашем Моше». Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аарон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать «как повелел Ашем Моше». А заповедь — облачаться в эти одежды для служения в Храме.

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Зевахим (18а), в нескольких местах трактатов Йома (71б-72а) и Сукка (5а, 51а).

34-я заповедь — повеление, чтобы коэны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Святое служение на них — на плечах должны носить» (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что коэнов было еще мало в то время, ведь они берут начало от Аарона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью коэнов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йеошуа (3:6) и в книге Шмуэля (// Шмуэль 15:29). А в Диврей аямим сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, коэны «понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Ашема, на своих плечах, на шестах» (/

Диврей аямим 15:15). И также в Диврей аямим при упоминании о разделении коэнов на 24 смены сказано: «Вот порядок их служения, — когда им приходить в Дом Ашема по их уставу, переданному через их отца Аарона, как заповедал Ашем, Б-г Израиля» (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намек на то, что переносить Ковчег на плечах — служба коэнов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): «По их уставу… как заповедал Ашем, Б-г Израиля». А где заповедал? В стихе: «Святое служение на них — на плечах должны носить». Ясно отсюда, что это одна из заповедей.

35-я заповедь — повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (См. Шмот 30:22—25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: «Первосвященник… на голову которого возлито масло помазания» (Ваикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее.

Сказал Он, да благословится Его Имя: «Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения » (Шмот 30:31).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Критот (5а).

36-я заповедь — повеление, чтобы коэны несли свое служение по сменам — смена на каждую неделю, а в праздники (шлоша регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый коэн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в Диврей аямим (I, 9:22), что царь Давид и пророк Шмуэль разделили коэнов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (5 5 а), что все смены коэнов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени.

А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: «…Через одни ворота… придет по желанию души на место, которое изберет Ашем. И будет нести служение во имя Ашема, своего Б-га, как все его братья… Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу» (Цварим 18:6—8). И объясняется в Сифри: «Придет по желанию души» — может быть, в любое время коэн может придти для служения «по желанию души» ? Тора сказала: «Через одни ворота» — т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шлоша регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в субботних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: «Кроме переданного их отцами друг другу». Что передали друг другу их отцы? «Ты бери свою неделю, а я возьму свою» (Сифри, Шофтим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы — в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): «Кроме переданного их отцами…» — кроме недельных смен, которые были установлены их отцами».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Сукка (55а).

37-я заповедь — повеление, чтобы коэны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Ваикра 21:2—3). Чтобы оказать почет коэнам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной «нечистотой умерших»; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят — оскверняются, не хотят — не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И Ашем сказал Моше: говори с коэнами, сынами Аарона и объяви им: «Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему, матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою… не бывавшей замужем, пусть оскверняется» (Ваикра 21:1—3). И говорится в Сифре (Эмор): «Пусть оскверняется» — это заповедь. Не хочет оскверниться — оскверняют его против его воли. И был случай с коэном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли».

Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к коэну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя «нечистоту умерших», и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре.

И уже объяснено (Зевахим 100а), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников — это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате Моэд катан (14б): «Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шлоша регалим, Рош ашана и Йом кипур). А если его траур начался еще до праздника, то вступает в силу заповедь «делай», обязывающая всех (веселиться в праздники), и «отталкивает» заповедь «делай», обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)».

Отсюда ясно, что обязанности траура — это повеление Торы и заповедь «делай». Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней — это постановление мудрецов. Но в день погребения даже коэн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Моэд катан (гл.3) и в различных местах трактатов Брахот (16б-20а), Ктубот (4аб,6б), Йевамот (22б и др.) и Авода зара (13За), а также в Сифре (Эмор).

И эта обязанность коэна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано «пусть оскверняется». Но женщине из семьи коэна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своем месте (НД 166), поэтому и не распространяется на нее это повеление и не возложена на нее обязанность оскверниться «нечистотой умерших», (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли «нечистотой умершего» зависит от ее воли.

38-я заповедь — повеление, обращенное к первосвященнику, взять в жены девственницу. И об этом Его речение: «Пусть возьмет себе жену в ее девственности» (Ваикра 21:13).

И говорили мудрецы (Ктубот 29б-30а), что раби Акива считал мамзером даже ребенка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь «делай». И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жены женщину, уже потерявшую до него девственность — ведь она запрещена ему заповедью «делай», согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди «делай» — тоже заповедь «делай».

Отсюда ясно, что это повеление — заповедь «делай». И еще говорится в Мишне, что для первосвященника существует «заповедь брать в жены девственницу» (Орайот 11 б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (59а-61б) и в нескольких местах трактатов Ктубот (30а,37б,98а) и Кидушин (10а,68а).

39-я заповедь — повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: «постоянная жертва». И об этом Его речение, да будет Он превознесен. «Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение» (Бемидбар 28:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во второй главе трактата Йома (266) и в трактате Тамид.

Сороковая заповедь — повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар — минху — утром и в сумерки; и этот дар называется: «со сковородки первосвященника» (т.к. выпекался на сковороде), и также называется «даром помазанного коэна». И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Вот жертва Аарона и его сынов, которую они должны приносить Ашему со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина — утром, половина — после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена…» (Ваикра 6:13—14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, — когда и как приносится этот дар — разъяснены в 6-ой и 9-ой главах трактата Менахот (746, 876), в нескольких местах трактата Йома (31б,33а,34а,50а) и в трактате Тамид.

41-я заповедь — повеление каждый Шабат приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это — мусаф Шабата. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «А в день Шабата двух годовалых ягнят, без порока, и в хлебный дар две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом…» (Бемидбар 28:9).

Порядок этого жертвоприношения разъясняется во второй главе трактата Йома (266) и в трактате Тамид.

42-я заповедь — повеление в каждое Новомесячье приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это — мусаф Новомесячья. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «А в ваше Новомесячье приносите всесожжение Ашему. двух бычков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока…» (Бемидбар 28:11).

43-я заповедь — повеление приносить дополнительную жертву в каждый из семи пасхальных дней, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это — мусаф праздника Песах. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И приносите жертвы всесожжения Ашему семь дней» (Ваикра 23:8).

44-я заповедь — приношение омера (омер — мера, в которой выражается размер этого хлебного дара). И это повеление приносить хлебный дар из ячменя в 16-ый день месяца нисан, и вместе с ним приносить в жертву всесожжения годовалого ягненка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Принесите омер из начатков вашей жатвы к коэну… » (там же 23:10). И это хлебное приношение называется «дар от первого урожая», и на него указывает Его речение: «И если принесешь Ашему хлебный дар от первого урожая, то из первых колосьев, поджаренных на огне… приноси дар первинок твоих» (там же 2:14).

И сказано в Мехильте (Итро, гл.11): «Все «если» в Торе — это разрешения, кроме трех случаев, когда это обязанность. И один из них: » И если принесешь Ашему хлебный дар от первого урожая… », — это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Приноси дар своих первинок «, — т.е. это повеление, а не разрешение».

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в 10-ой главе трактата Менахот.

45-я заповедь — повеление приносить дополнительную жертву также на пятидесятый день со дня приношения омера, т.е. на 50-ый день отсчета от 16 Нисана; и это мусаф праздника Шавуот, который упоминается в книге Бемидбар. И об этом Его речение: «А в день первых плодов, когда принесете новый хлебный дар Ашему в ваш Шавуот… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему… и т.д.» (Бемидбар 28:26—27).

46-я заповедь — повеление принести в Храм два квасных хлеба в день праздника Шавуот, вместе с жертвоприношениями, о которых написано, что они «сопровождают» эти хлеба, и принести эти жертвы так, как описано в книге Ваикра (23:18—19). И коэны съедают эти два хлеба после возмахания ими вместе с двумя ягнятами, приносимыми в мирную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «От поселений ваших принесите два хлеба возношения… квашеными пусть будут они испечены… и т.д.» (Ваикра 23:17).

И поясняется в 4-ой главе трактата Менахот (456), что жертвы, приносимые вместе с хлебами, отличаются от мусафа этого дня и приносятся помимо него. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 4-ой, 5-ой, 8-ой и 11-ой главах трактата Менахот.

47-я заповедь — повеление приносить дополнительную жертву в первый день месяца тишрей (вдобавок к постоянной жертве и мусафу Новомесячья); и это — мусаф Рош ашана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И в седьмой месяц, в первый день месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему… и т.д.» (Бемидбар 29:1—2).

48-я заповедь — повеление приносить дополнительную жертву в десятый день месяца тишрей (в Йом кипур). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И в десятый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему… и т.д.» (там же 29:7—8).

49-я заповедь — повеление совершать служение Йом кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все видуи

(исповеди), обязательные в день этого поста, чтобы искупить этим все грехи, как сказано в Писании; и весь устав этого дня приведен в разделе Ахарей мот (Ваикра 16:1—34).

А доказательством того, что это все одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-ой главы трактата Йома (60а): «Все служение Йом кипура изложено в определенном порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии — не выполнил заповедь».

А все законы, связанные с ее выполнение» разъясняются в трактате, посвященном служению этого дня, — и это трактат Йома.

Пятидесятая заповедь — повеление приносить дополнительную жертву в дни праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И в пятнадцатый день седьмого месяца… приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему… и т.д.» (там же 29:12—13), — и это мусаф Суккот.

51-я заповедь — повеление приносить дополнительную жертву на восьмой день от начала праздника Суккот, и это — мусаф праздника Шмини ацерет. И поскольку у нас существует принцип, согласно которому Шмини ацерет считается самостоятельным праздником, мы обязаны выделить этот мусаф в качестве самостоятельной заповеди, отдельной от мусафа всех дней Суккот. Ведь однозначно разъяснено (Сукка 48а), что «Шмини ацерет — самостоятельный праздник, а его жертвоприношение — самостоятельная заповедь»; и яснее сказать невозможно.

52-я заповедь — повеление приходить в Храм три раза в год, на праздники (галоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Три раза в году справляй передо Мной праздники» (Шмот 23:14). И разъяснено в Писании, что обязаны приходить с жертвенными животными и приносить их жертву; и это повеление повторено несколько раз.

И сказано в Сифри (Дварим 16:11): «Три заповеди выполняются в праздники (шлоша регалим), и вот они — «праздновать», «являться» и «веселиться». И так же сказано в трактате Хагига (66): «Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шлоша регалим — «праздновать», «являться» и «веселиться».

И заповедь «праздновать» выражается в принесении мирных жертв. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига (26,4—9).

53-я заповедь — повеление «являться», И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Три раза в год должны все твои мужчины являться перед Ашемом, твоим Б-гом, на место, которое Он изберет…» (Дварим 16:16).

И заповедь заключается в том, что человек приходит в Храм со всеми своими сыновьями, которые уже могут самостоятельно ходить, и, явившись в Храм, приносит жертву всесожжения.

И это жертвоприношение, которое он приносит, явившись в Храм, называется «всесожжением явившегося». И мы уже упомянули изречение мудрецов: «Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шлоша регалим — «праздновать», «являться» и «веселиться» (Хагига 66).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига.

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять.

54-я заповедь — повеление веселиться в праздники (шпоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И веселись в твой праздник» (Дварим 16:14). И это последняя из трех заповедей, выполняемых в шлоша регалим.

И в первую очередь этой заповедью предписывается вдобавок к мирным жертвам, совершаемым ради выполнения заповеди «праздновать», принести дополнительные мирные жертвы, называемые в Талмуде (Хагига 7б): «мирные жертвы веселья». И о принесении этой мирной жертвы сказано (там же): «Женщины обязаны выполнять заповедь о веселье». И говорится в стихе Писания: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись перед Ашемом, своим Б-гом» (Дварим 27:7).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига.

И Его речение «И веселись в свой праздник» подразумевает, как сказано там (Хагига 8а), «веселиться всеми видами веселья». И отсюда мы учим, что в праздники следует есть мясо, пить вино, облачаться в новые одежды, раздавать плоды и сладости детям и женщинам, а также играть на музыкальных инструментах и танцевать, но только в Храме (т.к. танец вне Храма может привести к легкомыслию), — и это Веселье Черпания Воды (Симхат Бейт Ашоэва).

Все это включено в Его речение «И веселись в свой праздник». И самая строгая из этих обязанностей — пить именно вино, потому что оно специально предназначено для веселья. И написано в трактате Песахим (109а): «Человек обязан в праздник веселить своих детей и домочадцев. Чем их веселить? Вином». И там же говорится: «Учили в берайте, что сказал раби Йеуда бен Бетира: «Во времена Храма заповедь веселья выполнялась только мясом, как сказано: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись». Теперь же заповедь «веселиться» выполняется только вином, как сказано: «Вино веселит сердце человека» (Теилим 104:15)». И еще говорили мудрецы (Песахим там же): «Мужчины веселятся своим, а женщины — своим (мужчины — вином, женщины — праздничными нарядами)». И сказано в Торе, что человек обязан приобщить к этой радости бедных, больных и герое, ведь сказал Он, да будет Он превознесен: «И веселись в свой праздник, ты… и гер, и сирота, и вдова» (Дварим 16:14).

55-я заповедь — повеление принести в жертву пасхального ягненка в 14-ый день месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «В сумерки, четырнадцатого дня этого месяца… пусть зарежут его все из общины Израиля» (Шмот 12:6).

И каждый, кто не выполнил эту заповедь, умышленно не принеся ягненка в жертву в установленный срок, наказывается каретом (отрезанием души от ее корня), — как мужчина, так и женщина. Ведь разъясняется в трактате Песахим (91б), что принесение пасхальной жертвы 14-го нисана обязательно так же для женщин, и оно «отталкивает законы Шабата». Т.е. эта жертва приносится каждым человеком в Израиле, даже если 14 день нисана приходится на Шабат. А слова Торы, говорящие о наказании карет, — это Его речение (Бемидбар 9:13): «Человек же, который чист и в не был в дороге, и тем не менее не принес пасхальную жертву, — отсечется его душа…».

И в начале трактата Критом, где перечисляются заповеди, нарушители которых наказываются каретом, — и все это заповеди «не делай» — сказано: «А из заповедей «делай» — пасхальная жертва и обрезание»; и в предисловии мы уже сказали об этом.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим.

56-я заповедь — повеление съедать пасхального ягненка в ночь 15-го писана, соблюдая при этом следующие условия: он должен быть поджарен на открытом огне, съесть его необходимо за один присест, и едят его с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» (Шмот 12:8).

И возможно, зададут вопрос: «Почему ты считаешь съедение пасхального ягненка с мацой и горькой зеленью только одной заповедью, а не тремя? Ведь есть мацу — заповедь, и есть горькую зелень — заповедь, и есть мясо пасхальной жертвы — заповедь!».

В таком случае скажем: «Действительно верно, что есть мацу — самостоятельная заповедь, как мы разъясним (Д 158). И столь же верно, что есть мясо пасхальной жертвы — заповедь, как мы упомянули. Но горькая зелень служит лишь приправой к мясу ягненка, и ее не заповедано есть саму по себе. И это очевидно: ведь мясо пасхального ягненка мы съедаем ради выполнения заповеди независимо от того, есть ли у нас горькая зелень или нет. Однако горькая зелень съедается ради выполнения заповеди только в том случае, если она сопровождает мясо пасхальной жертвы, согласно Его речению, да будет Он превознесен: «…С мацой и горькой зеленью ее (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11). И если кто-то съел горькую зелень без мяса, он безусловно не выполнил этим никакой заповеди, и не скажут о нем, будто он выполнял заповедь «кушать горькую зелень».

И говорится в Мехильте (Бо): «И пусть съедят мясо… жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» — в стихе сказано, что заповедь Песаха — съесть и жаренное мясо, и мацу и горькую зелень», Т.е. заповедь включает все это. И сказано там: «Откуда известно, что если даже у людей нет мацы и горькой зелени, они тем не менее выполняют заповедь о съедении пасхальной жертвы? Тора говорит: «…ее (пасхальную жертву) пусть едят», Т.е. именно само мясо. Но, возможно, что так же как заповедь выполняется даже без мацы и горькой зелени, так ее можно выполнить, съев только мацу и горькую зелень даже без пасхального ягненка? Тора говорит: «…ее пусть едят».

И там же сказано: «…ее пусть едят» — отсюда учим, что именно мясо пасхальной жертвы едят до сытости, но не мацу и не горькую зелень», потому что главное в этой заповеди — есть мясо, как сказано: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь…». А горькая зелень лишь сопровождает мясо, ибо таков один из законов съедания пасхальной жертвы, как проясняется из приведенных изречений мудрецов. И решающим доказательством служит принцип, приведенный в Талмуде. Вот слова мудрецов: «Есть горькую зелень в наше время (т.е. без пасхальной жертвы) — постановление мудрецов» (Песахим 120а), потому что нет обязанности из Торы есть горькую зелень саму по себе, но только вместе с мясом пасхального ягненка. И это ясное и однозначное доказательство, что есть горькую зелень — только атрибут заповеди, но не самостоятельная заповедь.

А законы этой заповеди (съедания пасхальной жертвы) разъясняются в трактате Песахим.

57-я заповедь — повеление, чтобы тот, кто не смог принести пасхальную жертву вовремя, принес бы ягненка во «второй Песах» (в 14-ый день месяца ияр). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Всякий, из вас или из ваших потомков, кто будет нечист из-за умершего, или будет в дальнем пути, также должен совершить пасхальную жертву Ашему — во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки, пусть принесет ее, с мацой и горькой зеленью ее пусть едят» (Бемидбар 9:10-11).

И здесь тоже меня могут спросить: «Почему ты посчитал второй Песах отдельной заповедью? Ведь это противоречит седьмому принципу преамбулы, согласно которому в перечень 613-ти заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди.»". И это известный вопрос, ибо еще мудрецы Талмуда дискутировали в отношении второго Песаха: что это — продолжение законов первого Песаха или отдельное, особое, повеление? И они пришли к выводу, что это особое повеление — и поэтому следует учитывать его в качестве самостоятельной заповеди.

Сказано в трактате Песахим (93а): «По мнению Раби, тот, кто не принес пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах, подлежит карету за первый Песах и подлежит карету за второй Песах. Раби Натан сказал: «Он подлежит карету только за первый Песах, но не за второй». Раби Хананья бен Акавья сказал: «И за первый Песах он подлежит карету только в том случае, если не принес во второй». Затем Талмуд спрашивает: «Почему разошлись их мнения? Раби считал, что второй Песах — отдельный праздник, а раби Натан считал, что второй Песах только возмещение за первый», — и здесь ясно сказано о том, что мы упоминали. И далее говорится: «Поскольку он намеренно не принес пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах — по всем мнениям, он заслуживает наказания. Если же так вышло у него неумышленно, то, по всем мнениям, он свободен от наказания. Намеренно не выполнил первый Песах и невольно второй — по мнению Раби и раби Натана, заслуживает наказания, но по мнению раби Ха-наньи бен Акавьи, свободен от наказания». И точно так же, если он намеренно не выполнил первый Песах, но принес жертву во второй, по мнению Раби, он подлежит наказанию, поскольку, с его точки зрения, второй Песах не служит возмещением за первый. И окончательным решением мудрецов закон во всех этих случаях установлен по мнению Раби.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, как разъяснено там (Песахим 916): «Для женщин второй Песах — только позволение (но не повеление)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим (79—81 а; 90б-96а).

58-я заповедь — повеление съедать ягненка во второй Песах, в ночь 15-го ияра, с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, говорящее и об этом: «С мацой и горькой зеленью ее (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11).

И так же законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Песахим (95аб).

И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь,-ведь, поскольку они не обязаны приносить эту жертву, как мы разъяснили, они, без сомнения, не обязаны и съедать ее.