Что такое «широкая душа»? Глава Балак

«И отвечал Билам, и сказал рабам Балака: хотя бы давал мне Балак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа, Б-га моего…» (Бемидбар 22:18).

Всегда найдутся критики и обвинители, но в наше время религиозному сектору высказывается конкретная претензия: вы, религиозные, объявляете себя примером для подражания, зовете за собой. Почему же тогда во всех коалиционных переговорах выдвигаете условия и требуете себе всё больше и больше? Это неэтично и никоим образом не освящает Имя Небес.

На подобный вопрос автор книги «Швут Йеуда» (раби Йеуда Эльбаз, 1770-1847, Марокко) ответил сто пятьдесят лет назад. Он спрашивает: почему наши мудрецы говорят, что у злодея Билама была «широкая душа» и что он жаждал денег?

Откуда это известно? Из слов самого Билама: «Хотя бы давал мне Балак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа, Б-га моего…».

Раби Йосэй бен-Кисма (третье поколение танаев) тоже сказал нечто подобное. Ему встретился человек, который спросил: «Захочешь жить среди нас, если я дам тебе миллион золотых динаров?» А тот ответил: «Даже если дашь мне всё золото и серебро мира, я буду жить лишь там, где есть Тора».

В чем же различие? Почему, когда Билам говорит: «Хотя бы давал мне Балак полный свой дом серебра и золота», мы делаем вывод, что он жаждал денег, а когда раби Йосэй говорит обо всем золоте и серебре мира, его считают святым учителем?

Дело в том, что Биламу никто не предлагал денег. Почему же он упоминает дом, полный золота? Потому, что он жаждет этого. А раби Йосэю Бен-Кисма предложили миллион золотых динаров за переезд, и он ответил на это предложение; т. е. это было предложение и его обсуждение (в данном случае, его отклонение). Раби Йосэй не придумал этот миллион динаров.

Любое обсуждение так и ведется: один заботится о кибуцах и больничных кассах, другой — о профсоюзах, а мы — об уроках Торы и системе религиозного образования.

Но нам как ортодоксальной общине важно всегда помнить, что главное, а что второстепенное и кто кого поддерживает на самом деле.

Рассказывают о студенте из США, в семье которого соблюдали некоторые заповеди. Все хотят успеха для своих детей, хотя сам успех понимают по-разному. Хотят, чтобы сын стал адвокатом, профессором, крупным бизнесменом. В этих случаях всё упирается в деньги. Отец в той семье был религиозным, но мыслил не по Торе. Он отправил сына учиться в университет, получать профессию, а сын стремился учить Тору. Он попросил отца разрешить ему это, и тот согласился отправить его на год в израильскую ешиву. Парень приехал в Кфар Хасидим. Это было в последний год жизни машгиаха (инспектора) ешивы гаона раби Элияу Лопьяна (1872-1970, Литва-Англия-Израиль).

Проведя год в Земле Израиля с раби Элияу в изучении Торы, сын окончательно расхотел учиться в университете. Парень вернулся в Америку и сказал отцу:

— Я очень хочу продолжить учебу, останусь рядом с домом и буду изучать Тору в ешиве Лейквуд, по крайней мере, до свадьбы.

Отец ответил:

— Если это то, чего ты хочешь, — я согласен. Но обещай, что после свадьбы ты пойдешь изучать профессию, которая позволит тебе зарабатывать. И обещай, что после свадьбы не станешь просить учиться в колеле (где изучают Тору женатые люди).

Сын пообещал. Он усердно учился в Лейквуде. Вскоре он уже был помолвлен, но по мере того, как приближалась свадьба, парень терял аппетит, худел, а его настроение всё больше портилось. Ему предстоит жениться на дочери Израиля, но развестись с Гмарой!

Ему было тяжело думать о том, что придется прервать изучение Торы. Но он был «хорошим мальчиком, который дал обещание папе». Родители заметили, что сын всё больше впадает в уныние. Они видели это и не знали, что делать. Ведь они хотят, чтобы сыну было хорошо, они любят его. В день свадьбы отец увидел, что жених находится в таком состоянии, как будто для него наступило 9-ое ава.

Родители не могли перенести это. Они позвали сына и сказали:

— Мы желаем тебе лишь добра, чтобы ты зарабатывал и был хорошо устроен в жизни. Ты ведь, в конце концов, очень смышленый и талантливый парень. Даже в худших снах мы не видели, что будем вести ребенка к Хупе в таком состоянии.

Отец добавил:

— Я поговорил с твоей мамой, и мы готовы, чтобы ты учился еще пять лет после свадьбы в Лейквуде. Мы будем тебя обеспечивать.

Состояние юноши сразу изменилось, и он пошел под Хупу с радостью и ликованием, как и положено жениху.

Через две недели после свадьбы у его отца случилась остановка сердца. Он пережил клиническую смерть. Все читали Тэилим (Псалмы) и молились, пытаясь достучаться во врата Небес. Случилось чудо: отец выздоровел и полностью восстановился.

А теперь слушайте внимательно! В тот самый день, когда истекли пять лет учебы, у отца снова случился сердечный приступ и он отошел в мир иной. Рав Дискин говорит: если бы отец знал, что, помогая сыну, он продлевает свою жизнь, он пообещал бы поддерживать сына пятьдесят лет, а не пять…

Так кто же кого поддерживал эти пять лет? Казалось, что отец сына. Но, как стало ясно, всё это время сын поддерживал отца!

Хафец Хаим говорит: не ты поддерживаешь Тору, а она тебя. Знай, то, что ты отдаешь ради Торы, ты на самом деле приобретаешь. Потому что всё, что ты потратил на поддержание Торы в этом мире, ты заберешь с собой в мир Грядущий, а всё стальное исчезнет как пыль (Бэха Батахну).

Читайте также: тема Что такое душа?