Даат тфила 139. Осознание мудрости и понимания

Осознание мудрости и понимания

Польза знания мудрости — (она) сохраняет жизнь владеющего ею (Коэлет 7:12).

Знание мудрости — соединение человека с мудростью. Как мы уже объяснили выше, хохма (мудрость) — это само восприятие действительности. Это начало хода разума для понимания сущности реальности. Без хохмы у человека нет возможности восприятия объекта. Даат хохма — знание мудрости — это соединение человека с мудростью в восприятии жизни. Постижение мироздания в контексте хохмы становится жизненной реальностью человека. Тем самым он присоединяется к этой истинной действительности. Как объясняет Рамбам: «Я ведь объяснил тебе, что разум, который ниспослан нам от Всевышнего — это “клей” между Ним и нами, и у тебя есть право, если ты захочешь, усилить этот “клей”, или, если захочешь, понемногу ослабить его, до разрыва» (Путеводитель, ч.3 гл. 51).

«Вначале — мудростью»

То ограниченное знание, которое у нас есть относительно сущности мироздания —раскрытие воли Творца через процессы, которые могут быть восприняты человеком. Об этом и сказано: «Вначале сотворил…» — мудростью. Создание развития событий, которое может быть постигнуто мудростью человека. Цель этого замысла — слава Небес, которая выйдет из него. «Все сотворил Он ради Своей славы». Слава царства, которая преумножится человеком, ведь именно человек воцаряет своего Творца и наделяет Его славой, по своей воле, осознанно, будучи знакомым с путями Его управления.

Цель знания мудрости

Соединение и объединение мудреца с его мудростью. Восприятие жизни: «жизнь обладателей мудрости и искателей ее без изучения Торы — считаются смертью» (Рамбам). Эта связь — есть жизнь человека, его вечная жизнь: «Знай мудрость душе твоей» — «и она корона для головы твоей» (из субботних песнопений). Корона — это венец, который будет у него в саду Эдена: «праведники сидят, и их венцы на голове их…» — то есть, знание (даат), которого они достигли, и из-за которого удостоились Грядущего мира (Рамбам). Корона — нечто окружающее человека вне рамок его ограниченной структуры, ведущее его к приближению к Творцу. «В будущем Всевышний возложит венец на голову каждого праведника». Посредством короны человек поднимется к аспекту действительности, который выше него. Это корона Торы, которая приводит его к жизни в Грядущем мире, вечно жизни. «Знай мудрость для души твоей: если ты нашел (ее), то есть будущность, и надежда твоя не пропадет» (Притчи 24:14). «И надежда твоя не пропадет» — в Грядущем мире, ибо «верен Хозяин твоей работы, что заплатит тебе награду за твои деяния», и это — знание (даат). (Виленский Гаон).

«Польза знания мудрости — (она) сохраняет жизнь владеющего ею».

«И внимайте осознанию понимания (даат бина)» (Притчи 4:1).

Бина (понимание) — это принимающий сосуд для восприятия мудрости. Бина — это постижение смысла и содержания реальности, воспринятой посредством хохмы. Исполнение Торы принявшими ее — происходит в силу бины. Сама Тора называется бина (Виленский Гаон). В частности, бина относится к Устной Торе, которая является восприятием человека сущности и содержания Письменной Торы. Гаон комментирует стих «Не оставляй Торы матери твоей», что это относится к сказанному выше «понимать слова бины», а «Тора матери твоей» — это Устная Тора.

Мудрец, изучающий Тору посредством своего разумения, понимает одно рассуждение из другого самостоятельно. Он удостаивается открытий в Торе из своего разума. В этом основа Устной Торы. Преумножение Торы, производящееся изучающими ее, из поколения в поколение. Нет Дома учения без открытия в Торе, и слова Торы плодятся и размножаются.

Мудрец Торы удостаивается соединиться со своей частью в Торе и тем самым она становится его Торой. Ведь она посажена в его разуме, поскольку «у каждого еврея высший корень души — от одной буквы из святой Торы» (Нефеш аХаим). Об этом наша молитва: «И дай нашу часть в Твоей Торе», чтобы мы удостоились вновь соединиться с корнем нашего наследия в Торе. Силой знания понимания, человек удостаивается соединиться с этим своим корнем, чистой душой, и получить «пророчество мудрецов, знающих истину духом святости внутри них».

Даат, хохма и бина

Мы объяснили, что сущность качества хохма — постижение самой реальности восприятием жизни. Бина — это самостоятельное постижение мудрецом сущности, содержания и смысла реальности, раскрытой в хохме. Совершенство даат есть соединение хохмы и бины.

На нашем уровне понимания, определение таково: даат — это полное постижение реальности в глубине ее смысла, в жизненном восприятии.

Чтобы приблизить это к нашему пониманию, мы призываем читателя вновь поразмыслить над эссе «Благословение», глава «Благословение падает только на скрытое от глаза». Там речь шла о постижении через зрение и через слух. Зрение: чувство, постигающее действительность, открывшуюся глазам зрителя со всей силой жизни. Слух: постижение смысла вещей — речений, воспринимаемых через него, их внутреннего содержания и смысла, в соответствии с самостоятельным пониманием слушателя.

Зрение — в хохма, а слух — в бина

Тора учит нас, что корень понятия зрения — в хохме: «…а сердце мое видело много мудрости (хохмы)», «И обратился я видеть мудрость (хохму)» (Коэлет 1:15, 2:12) и т.д. А слух связан с биной: «И своими ушами услышит, и его сердце поймет (явин)», «И внимайте знанию понимания (бина)» и др.

«Для материалистичных людей видение и слышание предшествует постижению: он видит и слышит материальными органами чувств, а затем воспринимает вещи в своем сознании. А у абстрактного разума наоборот: видит и слышит потому, что постигает вещи…» (Мальбим).

«…и весь народ видят звуки»

После всего вышесказанного нам легко будет понять, что совершенство Израиля при стоянии у горы Синай: «…и весь народ видят звуки» — это совершенство хохмы, бины и даат. Соединение и объединение этих постижений: «То есть, что очистилось их постижение, так что удостоились воспринять и увидеть даже плотскими глазами распространение слова Всевышнего во всяком объекте в мире. Подобно этому было постижение во время дарования Торы, как написано: “…и весь народ видят звуки”. Мудрецы сказали об этом, что “они слышали видимое и видели слышимое”. Имеется в виду, что настолько нивелировались у них тогда все материальные силы и очистилось постижение, так что вся реальность ощущаемой материальности, которую ранее они воспринимали через зрение, сейчас нивелировалась у них, и не способны они видеть ее глазами и вообще размышлять о ней. Настолько, что, к примеру, если кто-то хотел понять какой-то материальный ощущаемый предмет, ему нужно было рассказать о нем, он должен был услышать, что такой предмет вообще существует в реальности. А духовные предметы, которые ранее нужно было представить их пониманию посредством речи, теперь они видели воочию и постигали замечательным образом» (Нефеш аХаим ч.3, гл.11).