Так есть награда за заповеди и наказание за грехи? Или нет?

Уважаемый Я.!

Очень хорошо, что Вы задали этот вопрос, потому что Раши и Рамбам, комментируя эту мишну, рассказывают следующую историю. Оказывается, об это высказывание Антигноса Иш Сохо споткнулись не только Вы. У Антигноса было два ученика, которых звали Цадок и Байтус. Они постоянно слышали от своего учителя это высказывание и поняли его так: нет в будущем мире ни награды, ни наказания. А тогда — зачем соблюдать заповеди? По словам Рамбама, они выдвинули теорию, что не все, что практикуется в еврейском народе, есть истинная Тора, часть есть «изобретение» мудрецов, соответственно, не все можно соблюдать и не все нужно делать. Талмуд полон историй о том, к каким разрушительным последствиям это привело еврейский народ.

Не знаю, почему ученики не выяснили этот вопрос у своего учителя (из комментария Рамбама можно сделать вывод, что они подтвердили друг другу это понимание, и, соответственно, укрепились в нем).

Но что же на самом деле имел в виду Антигнос Иш Сохо?

Все комментаторы Мишны так или иначе пытались прояснить этот вопрос.

Но прежде попытаемся показать, сопоставляя и анализируя сами мишнайот, что слова Антигноса Иш Сохо невозможно понимать буквально.

Во-первых:

Мишна в этом же трактате Авот, в начале второй главы звучит так: «Ребе (Раби Йегуда а-Наси) говорит: всегда соотноси ущерб от заповеди с платой за нее, а прибыль от греха — с ущербом от него» (2, 1). Смысл этого высказывания следующий: прежде, чем совершить любое действие, например, заповедь, надо представить себе, что все сложности и неудобства, связанные с ней, пренебрежимо малы в сравнении с вечной и бесконечной «платой», которая назначена за ее выполнение Всевышним. А, с другой стороны, удовольствие или прибыль, получаемые от греха, пренебрежимо малы в сравнении с наказанием, которое ожидает всех, кто нарушает Его волю. То есть, мы видим: понимание того, что за исполнение заповеди есть награда, а за грех есть наказание, — это постоянно необходимый инструмент в служении, согласно Ребе. Но он же сам — составитель всей Мишны! Что же получается, Мишна противоречит себе в первой и второй главах одного и того же трактата?

И еще: в той же 2-ой главе, мишна 14, раби Элиэзер говорит: «Будь усердным в изучении Торы, знай, что ответить последователю Эпикура, знай, перед Кем ты трудишься, и можешь быть уверенным в твоем Работадателе: Он оплатит твою работу».

Очевидно, что раби Элиэзер считает нужным мотивировать усердное изучение Торы тем, что труд и усердие будут оплачены. Но как же быть с высказыванием Антигноса Иш Сохо?

И хотя приведенные нами доказательства не помогут ученикам Антигноса, Цадоку и Байтосу, так как мудрецы, которым принадлежат эти высказывания в мишнайот, жили намного позже них, мы видим, что все эти три высказывания приведены Ребе в Мишне, а значит, могут сосуществовать. Так как же?

В качестве примера приведем высказывание Талмуда в нескольких местах (напр., в Псахим 8). «Тот, кто дает монету на благотворительность и говорит: “Это ради того, чтобы выздоровел мой сын” или “Чтобы была у меня доля в будущем мире”, — полный праведник». Но это уже совсем непонятно. Налицо явная личная заинтересованность. Почему же такой человек называется полным праведником?

Из всего вышеприведенного очевидно, что высказывания Антигноса Иш Сохо требуют пояснения.

Во-вторых.

Рассмотрим мнения Раши и Рамбама.

Мнение Раши. Он обращает внимание на слово прас — «плата». И говорит, что есть различие между словами прас и сахар. На первый взгляд и то, и другое означает «плата», но прас, объясняет Раши, это четко оговоренная постоянная величина, константа. Не говори: «Буду исполнять заповеди, чтобы Всевышний обеспечил меня всем необходимым. Служи только из любви». Раши также обращает внимание на то, чем заканчивается высказывание Антигноса: «…и пусть страх перед Небесами будет на вас». Раши пишет: «Так как нет платы за заповеди в этом мире», необходим трепет перед Небесами, чтобы понимать: не служат Всевышнему в этом мире за прас — константу — хорошую спокойную жизнь.

По мнению Раши, Антигнос требовал не ограничиваться узкими рамками этого мира, а осознавать: в этом мире не стоит рассчитывать на награду, стоит выполнять заповеди только из любви ко Всевышнему, а всем наградам и платам не место в этом мире.

Рамбам, в свою очередь, подчеркивает, что значение слова прас ближе к значению слов «награда» или «подарок», а сахар означает «положенное по закону, по праву». Рамбам поясняет: этот благочестивый человек (имеется ввиду Антигнос), считал, что не нужно служить Всевышнему в надежде на то, что Он обеспечит материальными благами. Служите только из любви. Эту позицию Рамбам проводит и в Законах раскаяния (10; 1 и 4). Из них следует, что служить Всевышнему ради выгоды есть начальный уровень, трамплин для того, чтобы начать работу над собой, над Торой, пока человек не придет к осознанию, что стоит служить Всевышнему независимо от награды. Рамбам называет это уровнем мудрецов и пророков. Он же говорит, что нельзя требовать этого уровня от учеников, так как это может привести к повторению истории Цадока и Байтуса.

Рамбам называет служение ради награды служением «не ради Торы». А служение ради Торы и ради Всевышнего и есть цель, а средство — служение ради награды. Более того, в Талмуде (трактаты Санхедрин и Псахим) сказано, что всегда можно изучать Тору ради награды, то есть имея какую-то личную заинтересованность, потому что это приведет к изучению Торы ради Торы. На что многие мудрецы замечают, что это разрешение легитимно, если человек хочет достичь уровня служения без личной заинтересованности, ради Всевышнего и Его Торы.

Очень красивое объяснение мы находим в комментариях Тосафот, разбросанных по всему Вавилонскому Талмуду. Они сравнивают нашу мишну и высказывание Талмуда о человеке, дающем цдаку ради выздоровления сына. Человек дает цдаку ради того, чтобы его сын выздоровел. Но что происходит, если его просьба не выполняется? Если человек жалеет о том, что выполнил заповедь, так как Всевышний не выполнил его просьбу, то именно к нему относится высказывание Антигноса Иш Сохо «не будьте рабами, служащими за награду». Но когда в человеке есть любовь ко Всевышнему, то даже если его просьба не выполняется, это не заставляет его сожалеть о сделанном добром деле, и он помнит: расчеты Всевышнего ему неизвестны. Именно такого человека Талмуд называет полным праведником.

Итак, вывод.

— По всем мнениям есть «плата» — награда за выполнение заповедей в будущем мире.

— Нельзя рассчитывать на награду в этом мире.

— Осознание того, что существует награда, есть необходимый уровень для начала служения, но отнюдь не конечный.

— Нельзя сожалеть о выполнение заповеди, если ожидаемая награда не была получена.

Не претендуем на исчерпывающий ответ. Тора бесконечна.

С уважением, Мендель Агранович

Читайте: тема Награда и наказание