Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Мудрецы предписывают побольше молчать. А как же тогда быть с дружбой?..

Темы: Мудрецы, Речь, Чистота речи, Злословие, Лашон а-ра, Грех, Хафец Хаим, Маараль из Праги

Отложить Отложено

Здравствуйте. Я не один раз слышал, изучал, что человеку лучше побольше молчать. У меня не особо много людей, с кем можно говорить. Но, поскольку я соблюдаю Тору, хотел бы знать, где эта граница — молчания и говорения — по Торе?

Я бы не хотел обсуждать ничего такого, что не настолько важно, чтобы я тратил на это слово. Нет, я не настолько много молчу, но, тем не менее, хотел бы знать, как можно иметь друзей, если основная суть их разговоров — как раз не о Торе, а о чем-то далёком от неё. Как выполнить постановление мудрецов и всё-таки молчать, не говорить лишнего, имея друга? Спасибо.

Отвечает рав Моше Сытин

Здравствуйте!

Вы правы, во многих наших книгах можно найти высказывания мудрецов, которые, на первый взгляд, можно расценить как призыв побольше молчать. С первого взгляда может вообще сложиться впечатление, что, с точки зрения иудаизма, лучше не разговаривать без острой необходимости. Однако, как при изучении любой другой темы в Торе, мы не можем делать поспешные выводы и воплощать их на практике, пока не разберем материал подробно и с комментариями.

Но прежде, чем перейти к разбору источников, где, якобы, сказано о том, что еврею приличествует молчание, давайте спросим себя: неужели может быть такое, что еврейские мудрецы требуют от нас подавить в себе естественное желание общаться с друзьями? А ведь известно, что нормальное построение дружеских отношений основано именно на легких, неформальных разговорах — не обмене информацией, а, скорее, эмоциональном контакте. А если нужно молчать, то как тогда заводить друзей, общаться с женой, поддерживать контакт с родственниками т. д.?

Конечно же, этого не может быть. Тем более, что замкнутость и асоциальность может привести еще и к личностному расстройству. Так что уже только по этой причине можно смело заявить, что мы что-то не так поняли.

Но давайте обратимся все-таки к источникам и попробуем разобраться, действительно ли мудрецы призывают нас все время молчать? Итак, сказано в мишне из трактата Авот (1:17):

«Шимон, сын (Рабана Гамлиэля), говорил: “Всю жизнь я рос среди мудрецов и не нашел ничего лучше молчания… Всякий, кто умножает разговор, приходит к греху”».

О каком грехе идет речь? Объясняют комментаторы, что речь идет прежде всего о грехе лашон а-ра — злословии. Т.е. если много говорить, то можно с легкостью перейти к злословию.

Маараль в своем комментарии к Пиркей Авот пишет: раби Шимон предостерегает только от крайности, от «умножения разговора» — многословия, поэтому сказано «всякий, кто умножает разговор», а не просто «всякий говорящий». Понятно, почему многословие приводит к греху: если не держать речь под контролем, в потоке пустой болтовни очень легко перейти к обсуждению других людей, их недостатков и поступков.

Поэтому слова раби Шимона следует понимать так: в простом разговоре или беседе нет ничего дурного, но, если собеседники впадают в крайность и начинается бесконтрольная болтовня, в особенности, обсуждение других людей, — тогда молчание, конечно же, лучше. Но говорить в меру, даже не о Торе, — это вполне нормально и такое поведение не осуждается.

В другом месте Маараль приводит следующую притчу (на основе мидраша): однажды поспорили два мыслителя: что лучше — говорить или молчать? Для решения этого вопроса был организован публичный диспут в присутствии императора Адриана. Первым изложил свои доводы защитник речи: если бы не речь, то люди не могли бы делать комплименты, не могли бы вступать в деловые отношения, не могли бы вместе работать и т. д. Затем наступила очередь защитника молчания изложить свои доводы. Но только он собрался что-то сказать, как предыдущий оратор дал ему пощёчину со словами: «Я доказал пользу речи с помощью слов, а ты докажи пользу молчания с помощью безмолвия…»

Маараль пишет, что для великих мудрецов есть определенная польза именно в умножении молчания. Это он выводит из первой части той же мишны — «Всю жизнь я рос среди мудрецов и не нашел ничего лучше молчания». Однако Маараль считает, что это уже относится к уровню «мидат хасидут», т. е. к очень высокому уровню духовности, не предназначенному для большинства людей (и для нас…)

В принципе же, в простом разговоре, даже не о Торе или делах, — нет ничего плохого. Но мне кажется, что даже в рамках «мидат хасидут» беседа с целью поддерживать дружественные отношения только приветствуется. Ведь, как сказано в книге Коэлэт (4:9): «Вдвоем лучше, чем одному…» (речь идет о пользе дружбы). Т. е. человеку следует приобрести себе друга (это повторяется и в Пиркей Авот) — а как приобрести себе друга, если с ним не разговаривать или разговаривать только по делу?

Вообще, к этой мишне существует немало комментариев, согласно которым сказанное в ней вообще не относится к теме нашего обсуждения. Например, Раши объясняет, что раби Шимон как бы дает совет тому, кто оказался в обществе людей более умных, чем он. В такой ситуации раби Шимон советует больше молчать, по принципу: «Больше молчишь — умнее кажешься». Согласно этому комментарию, мишна говорит о пользе молчания не вообще, а только в конкретной ситуации.

Бартанура в своем комментарии объясняет, что мишна (по крайне мере, ее первая часть) говорит о ситуации конфликта, когда в результате словесного ответа на унижение может разгореться острый конфликт. В такой ситуации, говорит раби Шимон, лучше всего промолчать и не отвечать обидчику.

А вот еще одно объяснение, касающееся первой части мишны: Раби Шимон советует — в среде мудрецов настроиться на восприятие и обучение, а не на демонстрацию собственных знаний. Таким образом можно получить максимум пользы от каждого мгновения, проведенного с мудрецами. Этот комментарий объясняет, почему раби Шимон говорит здесь и о своей жизни, что всю жизнь он рос среди мудрецов. Так он хотел подчеркнуть, что его совет основан на личном опыте и молчание не раз доказывало свою эффективность.

Здесь хотел бы привести другое высказывание мудрецов, из которого понятно, что человеку следует стремиться как раз быть более «компанейским». Вот что сказано в Талмуде (Ктубот 17а): «Пусть человек всегда будет частью общества» (перевод приблизительный). Быть частью общества означает: сказать комплимент, когда надо, поддержать разговор и т. п. В Талмуде это приводится в следующем контексте: невесту нужно хвалить перед женихом на свадьбе, даже если комплименты не совсем соответствуют действительности. То же самое нужно делать, когда друг нам демонстрирует новую покупку.

Итак, как примирить необходимость молчать и желание говорить, где проходит граница? Думаю, учитывая всё сказанное, можно ответить так: среди друзей следует вести себя в первую очередь естественно. Понятно, что это зависит во многом от личности человека, есть люди более коммуникабельные, а есть менее. Но, с точки зрения иудаизма, все время, пока разговор не выходит за рамки дозволенного законом и не превращается в бесцельную болтовню, ограничения должны быть минимальными.

Сообщают, что Хофец Хаим, написавший книгу о злословии, много говорил. Когда его спросили, почему он это делает, Хофец Хаим ответил: люди думают, что, если строго соблюдать законы правильной речи, то говорить будет не о чем. Своим примером он хотел разрушить этот стереотип, доказав, что можно быть «душой компании» и интересно говорить, не нарушая при этом законов чистоты речи и не впадая в злословие.

С уважением, Моше Сытин

Материалы по теме

Злословие

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»

Немного о лашон а-ра

Раби Йеуда-Лива бар Бецалель (Маараль из Праги)

Рав Александр Кац,
из цикла «Еврейские мудрецы»

Согласно преданию, Маараль, подобно мудрецу эпохи Талмуда Раве, изготовил Голема — биоробота (в талмудическом трактате Санхедрин 65б повествуется о том, как Рава, руководствуясь указаниями кабалистической «Книги Творения», «создал человека» и продемонстрировал его другим мудрецам). Маараль использовал своего Голема, которому он дал имя Йоселе, для защиты евреев Праги от нападений и антисемитских преследований.

Пути праведников. Злословие

Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»

Злословит тот, кто говорит о достойных порицания недостатках ближнего, даже если говорит правду.

Дерех Хаим 1. Комментарий Маараля на трактат Авот 1:1

Маараль из Праги,
из цикла «Дерех Хаим. Комментарий на трактат Авот»

Трактат «Пиркей-авот» является одним из важнейших сочинений на морально-этические темы. В комментариях Маараля к первой главе подробно обсуждается вопрос религиозной преемственности при передаче Торы от Моше следующим поколениям. Особое место уделяется характеристикам горы Синай, которая неслучайно была выбрана в качестве места для дарования Торы еврейскому народу.


Он родился еще в черте оседлости, учился в известных ешивах у великих наставников. Но из-за давления советской власти, в разгар сталинских репрессий, рав Моше Файнштейн был вынужден уехать в США. Уже там он и стал известен на весь еврейский мир благодаря своей преданности Торе, Б-гу и еврейскому народу. Читать дальше