Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Где проходит грань между скупостью и экономией?

Темы: Деньги, Характер, Грубость, Рав Моше Сытин, Жадность

Отложить Отложено

Говорят, что три качества мужчины считаются патологичными: кос, каас и кис — тяга к спиртному, вспыльчивость и скупость. Я бы хотела узнать поподробней, где грань между скупостью и экономией, что в наше время немаловажно, и пути избавления от этой патологии.

Отвечает рав Моше Сытин

Здравствуйте!

Четко определить, где проходит грань между скупостью и экономией, достаточно сложно, поскольку этот вопрос напрямую связан с личностью человека, его экономическим положением и общим жизненным контекстом.

Одно и то же действие при разных обстоятельствах может быть проявлением жадности, экономии и даже расточительности. Когда один человек дает энную сумму на цдаку, это — щедрый жест, а когда другой — жалкая подачка.

Тем не менее, несомненно, на интуитивном уровне каждый может с легкостью определить, что является скупостью, а что нет. Если прислушаемся к своему внутреннему голосу, нам нетрудно будет понять, где щедрость, где скупость, а где — экономия, хотя грань между ними размыта.

Кроме того, скупость имеет ряд отличительных черт. Зная их, мы не спутаем ее с рациональной экономией. Не претендуя полностью раскрыть столь обширную тему, приведу несколько моментов, помогающих разграничить эти явления. Надеюсь, с их помощью можно будет выявить эту вредную наклонность и постараться избавиться от нее.

Отличительные черты скупости

  1. Скупость и патологическая жажда денег, как правило, характеризуются внутренним напряжением и нервозностью во всем, что связано с деньгами. «Умножающий имущество умножает тревогу» — сказали наши мудрецы в Пиркей Авот (2:7). Такой человек не может достать кошелек со спокойной душой и, тем более, с радостью, даже когда потратить деньги необходимо или это принесет пользу другим. Для него любое расставание с деньгами — всегда испытание, внутренняя борьба. Такой человек всегда будет искать отмазку, чтобы не платить, а раскошелившись, будет долго переживать, анализируя, насколько целесообразен был расход.
  2. Скупость проявляется в нерациональной трате внутренних сил и времени на мелочную экономию или выгоду. Это может выражаться в долгих спорах и торге или других чрезмерных усилиях ради ничтожной прибыли. Скупой человек не видит, что время и внутренние ресурсы эквивалентны деньгам. Поэтому он может патологически экономить самые ничтожные суммы.
  3. Помните, как Авраам покупал участок земли для того, чтобы похоронить Сару? На публике хозяин участка — Эфрон — хвалился, что отдаст землю даром, но после недолгих уговоров взял полную стоимость, да еще наиболее ходовой валютой. Как Авраам понял, что уговорить Эфрона не составит большого труда? Дело в том, что скупой человек, даже даря подарок, всегда так или иначе упомянет его стоимость. Так Эфрон и засветился: «Земля в четыреста шекелей серебра между мною и тобою, что она?» (Берешит 23, 15), а Авраам всё понял.
  4. Из той же истории можно сделать еще один важный вывод. Скупой, хоть и не разбрасывается подарками, но если уж дарит что-то, то об этом должны узнать все. Иногда подарок может быть непропорционально щедрым — это позволяет дарителю произвести впечатление великодушного человека. В эпизоде с Эфроном неоднократно подчеркивается, что все происходит на глазах у жителей города. Иными словами, подарки, призванные поразить публику, также могут выдать скрытого скрягу.
  5. В Талмуде (Хулин 84 б) сказано, что в семейной жизни расходы мужа на нужды жены должны превышать его расходы на себя. Также уровень и качество вещей, покупаемых для жены и детей, должны быть выше того, что муж может себе позволить по своим доходам. Иными словами, мужчина может экономить на себе, но не на своей семье. К сожалению, семья — это как раз-таки та сфера, где скупость обретает наиболее разрушительную форму: скупой начинает экономить на жене, детях, на еде, одежде, учебе, медицинском обслуживании и т.д.
  6. Скупой человек поступается собственным достоинством ради любой возможной выгоды или халявы.
  7. Скупым человека можно назвать, только когда скупость проявляется по отношению к другим людям. Очевидно, что человек, который пытается найти товар подешевле или выбирает более дешевую компанию, является скорее экономным, чем скупым.
  8. Понятно, что скупыми можно назвать только тех людей, у которых есть, что дать. Того, у кого нет возможности дать или есть уважительная причина, чтобы этого не делать, нельзя отнести к категории скупых.
  9. Иногда скупость проявляется только в отношении других людей, а для себя человеку ничего не жалко. А иногда человек проявляет скупость и по отношению к самому себе. Для такого скупца характерно ходить в старой одежде, питаться дешевой пищей и жить в плохом районе ради «сбережения имущества».

Как правильно распоряжаться деньгами с точки зрения иудаизма?

Иудаизм предлагает во всем держаться золотой середины, в том числе и в финансовой сфере. Идеальная модель проявления любого качества характера — это правильное расстояние от двух крайностей, в нашем случае — как от скупости, так и от расточительности.

Мудрецы говорят, что человек должен бережно относиться к своему имуществу и делать все, чтобы не оказаться среди нуждающихся. Поэтому Галаха запрещает человеку со средним достатком давать на цдаку больше пятой части от своего дохода (Ктубот 50а), а общая сумма расходов на выполнение всех предписывающих заповедей не должна превышать трети дохода.

Рамбам в «Илхот Дэот» резюмирует идеальное распоряжение семейным бюджетом так: «Пусть питается ниже своего достатка, одевается по своему достатку, а обеспечивает жену и детей выше своего достатка» (5:10). Мне кажется, именно это правило максимально проясняет, где тонкая грань, отделяющая скупость от экономии.

Что делать со склонностью к скупости?

Нет смысла говорить о том, как плохо быть скупым. Стоит лишь сказать, что, в конечном счете, от этого страдает сам же скупец. Крайние проявления скупости, в конечном счете, приводят к социальной изоляции, разрушению семей и одиночеству. Поэтому от этого недуга надо избавляться. И желательно — побыстрей.

Если мы задались целью исправить что-то в своем характере — неважно, что именно, — значит мы уже прошли половину пути, а именно: осознали, что у нас этот пунктик присутствует. А это значит, что мы будем больше обращать внимание на внутренние механизмы, которые нами управляют, и при желании сможем внести в них свои «поправки». Куда печальней положение того, кто свою проблему не осознал, — для него возможности исправиться пока что нет.

Чтобы решить проблему скупости, следует двигаться в двух направлениях: первое — на практическом уровне, а именно: давать, и давать бескорыстно. Рамбам в «Илхот Дэот» пишет: чтобы справиться с одной крайностью, необходимо «впасть» в противоположную, после чего — вернуться к золотой середине. Эта формула применима и здесь. Чтобы искоренить в себе желание бессмысленно приобретать и накапливать, следует двигаться в противоположном направлении (купить что-нибудь самое «бессмысленное и бесполезное», например, цветы жене…)

Второе — на духовном уровне. Кроме практических действий, следует также работать над внутренним состоянием, над полным осознанием того, что достаток — от Б-га. Все доходы и расходы уже установлены Свыше, а нам следует лишь приложить разумные усилия для их «проявления». Мы не можем получить больше того, что нам положено, как бы мы ни старались. Стоит почитать книги по этой теме, а еще лучше — выделить среди дня немного времени на изучение темы упования на Всевышнего (уверенности в Нем, доверия к Нему — битахон) в частности, в том, что касается заработка.

Итак, подведем итог сказанному. Идеальная модель поведения в отношении экономии это:

  • Верить, что достаток — от Б-га
  • Экономить на себе, но не на семье.
  • Не растрачивать свои внутренние ресурсы ради мелочной выгоды.
  • Правильно оценивать свои реальные возможности, правильно оценивать, насколько необходима любая трата, и действовать в соответствии с этими двумя оценками.
  • Сохранять чувство собственного достоинства, даже когда вопрос касается денег.
  • С легкостью расставаться с деньгами, если того требуют обстоятельства жизни.
  • Видеть в деньгах средство, но не цель в общем списке жизненных ценностей.

С уважением, Моше Сытин

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше