Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

После прихода Машиаха мы будем совершать жертвоприношения в Храме?

Темы: Вегетарианство, Машиах, Храм, Жертвоприношения, Рав Меир Мучник, Животные

Отложить Отложено

Шалом, уважаемые раввины! Сначала хочу выразить огромную благодарность за Вашу работу в Толдот.ру! Да вознаградит А-шем Вас и Ваши семьи за тот свет Торы, что Вы несете людям! У меня вот такой вопрос: мы знаем, что Тора дана навечно и положения ее неизменны. В Торе довольно подробно описаны жертвоприношения. Т. е. можно сделать вывод, что люди всегда будут приносить жертвы, тем более — после прихода Машиаха и восстановления Храма, надеюсь увидеть это своими глазами при своей жизни. Однако встречал мнения, что в будущем все люди станут вегетарианцами. Как же тогда положение Торы и вопрос жертвоприношений? Спасибо за ответ, Дмитрий

Отвечает рав Меир Мучник

Здравствуйте, Дмитрий!

Спасибо за такую высокую оценку нашей работы. Вы задаете хороший вопрос, ответ на который неизбежно затрагивает комплекс тем. Попробуем, насколько возможно, разобраться. О том, что после прихода Машиаха и восстановления Храма действительно будут восстановлены жертвоприношения, написано буквально повсюду.

В Пророках, например, читаем (Йешаяу 56:7): «И приведу их на Мою святую гору, и порадую их в Моем доме молитвы; их всесожжения и жертвы [будут] в благоволение на Моем жертвеннике».

В молитве Шмоне Эсре, которую мы произносим три раза в день, в благословении «Рце» («Благоволи») произносим: «Возврати служение в Святилище, Дом Твой, и огнепалимые жертвы Израиля и молитву их с любовью прими и с благоволением». А в молитве Мусаф, которая добавляется в субботу, праздники и Рош Ходеш (Новомесячье), мы просим о восстановлении всех дополнительных жертвоприношений, которые положено совершать в соответствующий день: «Приведи нас в Цион, город Твой, с ликованием и в Иерусалим, священный Дом Твой, с вечной радостью. И там мы совершим пред Тобой наши предписанные жертвоприношения: постоянные жертвоприношения по их правилам и добавочные по их правилам, и добавочное жертвоприношение этого дня…».

Наконец, Рамбам в своем своде законов (Мишнэ Тора, Законы для царей 11:1) пишет: царь Машиах восстановит царство дома Давида, построит Храм и соберет изгнанников народа Израиля. И восстановятся все законы, что были прежде, и будут совершаться жертвоприношения… в соответствии со всеми заповедями, записанными в Торе». И в Законах жертвоприношений (2:14-15) он пишет, что описание всех жертв в книге пророка Йехезкеля относится к «открытию» Третьего Храма.

Ну, и так далее. Таким образом, сомнений тут быть не может.

Теперь — что касается вегетарианства.

Прежде всего, в том смысле, в каком оно понимается сейчас, вегетарианство не совсем соответствует взгляду Торы. Вегетарианцы отказываются от пищи животного происхождения на том основании, что убивать животных так же «негуманно», как и людей. Однако это не совсем так.

Человека нельзя убивать потому, что Б-г дал ему жизнь в этом мире для выполнения определенной задачи: используя свою свободу выбора, он должен делать добро, совершенствовать мир и себя, и таким образом зарабатывать вечную награду в Будущем мире. Убить человека — значит, лишить его этой возможности. Поэтому так поступать нельзя — в каких бы то ни было целях.

Животное не обладает свободой выбора в той же мере, для него не существует добра и зла, а значит, оно не может выбирать, оно движимо инстинктами. Поэтому цель его создания иная — служить человеку: либо непосредственно, либо как часть окружающего его красивого и разнообразного мира, часть природы. И один из значимых путей служения человеку — служить ему пищей… Так животное укрепляет тело человека, дает ему силы и фактически помогает ему в исполнении его человеческой роли — делать добро, совершенствовать мир и собственную душу. Так душа животного может обрести какой-то уровень совершенства — вместе с душой человека. При этом, да, необходимо сохранять гуманность, насколько это только возможно: не мучить животное зря и забивать его самым безболезненным способом, каким и является шхита.

В то же время, даже по Торе запрет употреблять в пищу мясо животных, в принципе, возможен. Так, сотворив человека, Б-г изначально разрешил ему есть только растения, но не животных (Берешит 1:30). Потому что на том этапе употребление мяса животных в пищу не было столь необходимым для человека. До Потопа вся природа мира была иной — более благоприятной для человека, ради которого была создана. Климат был более умеренным, а пища — более здоровой. Хотя растительная пища менее питательна, чем животная, люди до Потопа, питаясь только растениями, жили гораздо дольше, чем в последующие эпохи. Таким образом, растительной пищи было вполне достаточно для здорового питания человека.

Поэтому и убивать животных, чтобы есть их мясо, не было разрешено. Как говорит Рамбан: все-таки животные тоже являются живыми существами и обладают на каком-то уровне свободой выбора, они могут выбирать свои действия (в отличие от растений, которые даже такой свободой не обладают, хотя, строго говоря, тоже являются живыми организмами). На том этапе есть мясо животных не было необходимо для человека настолько, чтобы разрешить их убивать.

Но позже человек начал злоупотреблять предоставленными ему благоприятными условиями и вместо того, чтобы совершенствовать себя и мир, наоборот, деградировал сам и наполнил мир насилием. Поэтому Б-г уничтожил людей вместе с их миром во время Потопа, а в восстановленном заново мире создал условия жизни, гораздо менее благоприятные для человека. Тогда растительной пищи стало недостаточно для поддержания даже сократившейся жизни человека. Поэтому ему было разрешено убивать животных, чтобы есть их мясо: теперь это стало важным способом служения животного человеку.

Но есть и еще один важный способ подобного служения: когда человек приносит животное в жертву Б-гу, оно помогает человеку приблизиться к Б-гу. Ведь именно в этом заключается смысл жертвоприношения: слово «корбан» («жертвоприношение») связано со словом «кирва» — «близость». Когда жертвуешь ради кого-либо чем-то ценным (а животное — дорого и полезно), то тот, ради кого принесена жертва, становится еще более дорогим и близким. Так животное способствует совершенствованию души человека и его сближению с Б-гом.

И этой важной цели жертвоприношение служило уже с начала мироздания, в этом смысле не было различия между периодами до и после Потопа. Изначально употреблять мясо животных в пищу было необязательно, достаточно было и растений, но альтернативы жертвоприношениям не было. Поэтому в Торе сказано, что жертву принес Эвель (4:4), а мудрецы говорят (Шабат 28 б), что ее принес и сам Адам.

Таким образом, по идее, нет противоречия между запретом есть мясо животных и разрешением использовать их для жертвоприношения: именно так было до Потопа.

От прошлого — к будущему. Мудрецы говорят (Рамбан, Дварим 30:6 и др.), что в результате Избавления мы вернемся на тот духовный уровень, на котором первоначально был Адам. Означает ли это, что снова будет запрещено убивать животных, чтобы есть их мясо?

Такого мнения придерживается один из современных раввинов, его Вы, возможно, и слышали. В большинстве классических комментариев об этом ничего не сказано. Но, по логике, не исключено. Ведь причиной изначального запрета были благоприятные природные условия, при которых растительной пищи было достаточно для жизни. Это изменилось после Потопа, но в эпоху Машиаха, по мнению мудрецов, мир возвратится к прежнему состоянию (см. Сфорно, Берешит 8:21; Шла, Бейт Давид 44-47).

На более глубоком уровне такие мудрецы, как Аризаль, объясняют: употребление мяса животных в пищу, особенно, когда это делает праведник в чистоте, — это собирание и исправление заложенных в них «искр (ницоцот) святости», перемешанных прежде с менее чистыми духовными компонентами. Полезная часть пищи усваивается человеком и становится частью его самого, а нечистая примесь отбрасывается. Но до греха Адама животные и сами по себе были чистыми: когда Адам дал им всем имена (Берешит 2:19), отражающие их сущность, он не просто определил эту сущность, но и привел ее к совершенству. А в таком состоянии животные не нуждались в исправлении, и не было смысла есть их мясо.

По той же причине тогда среди животных не было хищников. И мудрецы говорят, что к такому состоянию они вернутся в будущем. В своем знаменитом пророчестве Йешаяу говорит (11:6): «И волк будет жить вместе с ягненком…» Согласно Рамбаму (Законы для царей 12:1), речь здесь идет о народах, которые сегодня ведут себя как хищники: в будущем они станут мирными и «травоядными». Но, согласно Рамбану (Ваикра 26:6), речь идет именно о животных и это пророчество соответствует обещанию Б-га евреям (там же): в случае полноценного соблюдения заповедей, «Я устраню хищного зверя с земли». Это значит, что хищные звери перестанут быть таковыми, станут неопасными.

А это, по словам Рамбана, будет означать возвращение животных к изначальному состоянию, в котором они пребывали до греха Адама. На том этапе не только человеку, но и животным было разрешено питаться только растениями, но не убивать другие живые существа ради пищи (Берешит 1:30). И только в результате греха опустился и сам Адам, и зависящий от него мир, включая животных: в них тоже вошло зло. Поэтому среди них появились хищники, и поэтому появился смысл есть мясо животных: чтобы очистить их от зла. Но в будущем, когда будет исправлен грех Адама и человек возвратится к своей изначальной непорочности, возвратятся к ней и животные.

А раз так, то вновь не будет смысла есть их мясо — мы снова приходим к этому выводу. Но это лишь умозаключение.

Напрямую, однако, об этом почти никто не говорит, так что трудно утверждать с уверенностью. Как пишет Рамбам (там же 12:2), когда речь идет о будущем, можно только толковать отдельные высказывания Пророков, которые обычно поддаются разным интерпретациям, но определить с точностью, что и как произойдет, невозможно, и не стоит слишком этим увлекаться. Суть религии в любом случае состоит, прежде всего, не в этом, а в соблюдении заповедей Торы и самосовершенствовании здесь и сейчас. А что будет потом — даст Б-г, поживем — увидим.

Так или иначе, приближение к Б-гу с помощью жертвоприношений останется важным путем и целью. Впрочем, если нам интересна конкретика, здесь тоже не все так просто.

А именно: с одной стороны, приведенные стихи Торы и молитвы говорят о восстановлении всех жертвоприношений, и Рамбам тоже приводит законы всех жертвоприношений.

С другой стороны, Мидраш Тэилим (56) говорит: в будущем все жертвоприношения будут упразднены, кроме благодарственной жертвы (Тода). Т. к. все жертвы, кроме этой, приносят, чтобы искупить тот или иной грех. Но если в будущем люди вернутся на изначальный уровень Адама, они очистятся от зла и перестанут грешить, поэтому и все эти жертвы больше не понадобятся. Только основание для благодарности Б-гу за все данное нам благо будет сохраняться всегда, поэтому благодарственная жертва всегда будет актуальной. Автор «Аводат а-Кодеш», слова которого приводит Шла (там же 49), говорит, что навсегда сохранятся также ежедневные всесожжения (Тамид) и добавочные жертвы праздников (Мусаф), исключает же он очистительные жертвы (Хатат) и жертвы повинности (Ашам).

На основании этого Шла (там же, 51) делает вывод, что здесь будет два этапа: на первом, еще до окончательного Избавления, будет отстроен Храм и в нем будут принесены все жертвы, заповеданные Торой, включая и жертвы повинности. Но на втором этапе, когда наступит окончательное Избавление, человек вернется на изначальный уровень Адама и жертвы, которые приносят для искупления грехов, будут упразднены. Но другие жертвоприношения останутся. И их, как сказано, будут совершать вне зависимости от того, останется ли в силе разрешение есть мясо животных.

Примерно такую картину можно представить на основании тех пророчеств и высказываний мудрецов, которые мы получили по Традиции. В остальном же, даст Б-г, поживем — увидим.

С уважением, Меир Мучник

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше