Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Конфликт в больнице «Адасса» или возможна ли забастовка врачей по Торе?

24 июля, темы: Деньги, Тора и бизнес, Забота о здоровье, Рав Яков Шуб

Отложить Отложено

Уважаемые раввины, хотелось бы знать Ваше отношение к конфликту между врачами и руководством больницы «Адасса». Возможно ли по Торе, чтобы врачи оставили свое рабочее место или бастовали? Как дошло до того, что внутренние разборки и амбиции стали для них важнее здоровья детей?

Справка от редакции:

Все врачи единственного в Иерусалиме отделения детской гемато-онкологии, работающего в больнице «Адасса Эйн-Керем», подали заявления об увольнении на почве конфликта с новым директором больницы, профессором Зеэвом Рутштейном. В числе подавших заявления об уходе — шесть ведущих детских онкологов больницы «Адасса Эйн-Керем» во главе с заведующим отделением, профессором Мики Вайнтраубом. Профессор Вайнтрауб заявил журналистам, что поведение руководства лишает его возможности нести ответственность перед родителями и обществом и гарантировать им наилучшее лечение больных детей. Дирекция больницы ответила заверением, что «приложит все усилия к тому, чтобы больные дети не пострадали от коллективной отставки». Конфликт между детскими онкологами и директором больницы длится уже несколько месяцев. Родители больных детей оказались заложниками противостояния. Министерство здравоохранения во главе с министром равом Яаковом Лицманом пыталось погасить конфликт, но не преуспело. В дальнейшем дело было передано в Верховный суд Израиля (Багац).

Отвечает рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. Разумеется, в рамках сайта мы не будем давать оценку работе и поведению руководства больницы и министерства здравоохранения, с одной стороны, и группы ведущих врачей в области детской онкологии, с другой стороны. Ведь для того, чтобы хоть как-то оценить ситуацию, необходимо по крайней мере располагать полной информацией о происходящем. А основываться на сведениях, которые предоставляются средствами массовой информации, по понятным причинам невозможно. Поэтому, понимая боль и страдание больных детей и их родителей, мы обращаемся в молитве к Вс-вышнему, чтобы этот конфликт был разрешен в ближайшее время.

Тем не менее в наших силах рассмотреть более общий вопрос — о том, каково отношение Торы к оплате труда врачей и их забастовкам. Для этого необходимо упомянуть несколько специфических моментов, связанных с работой врачей.

Чем профессия врача отличается от других профессий?

Сложно себя представить других специалистов, забастовка которых так повлияла бы на жизнедеятельность всех граждан страны. Кроме того, врач, который лечит пациентов, не только выполняет свои прямые обязанности, но и исполняет заповедь, о чем прямо сказано в Шулхан Арухе (Йорэ Дэа 336:1).

Интересно, что Талмуд (Сангедрин 73а) говорит: источником этой заповеди является заповедь возвращать потерянное. Из стиха в книге Дварим (22:2 — «Если же не близко к тебе брат твой, или ты его не знаешь, то возьми их в дом свой, и да будут они у тебя, доколе не затребует их брат твой, и тогда возвратишь его ему», из слов «возвратишь его ему», которые выглядят «лишними», ничего не добавляющими к смыслу стиха) мудрецы выводят: кроме возвращения потери есть также отдельная обязанность «вернуть его самого ему», «вернуть тело», т. е. спасти и излечить человека.

Кроме того, хотя это тоже само собой разумеется, в респонсе «Ацей а-Леванон» рава Йеуды-Лейба Цирельсона (гл. 61) подчеркивается: речь идет не только о ситуации, когда жизни человека в целом угрожает опасность, но и о ситуации, когда есть возможность спасти какой-то отдельный орган или вылечить от какой-то болезни. Это также является предписывающей заповедью.

Более того, тот, кто может спасти и излечить человека, но не делает этого, приравнивается к проливающему кровь, как сказано (Ваикра 19:17) «Не стой на крови ближнего своего» (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 336:1).

Итак, работа врача уникальна тем, что каждый раз, оказывая помощь пациенту, он выполняет заповедь. Оставив же свое рабочее место, он не только отказывается от выполнения заповеди, но и нарушает суровый запрет, приравненный к запрету кровопролития.

Может ли врач брать плату за свои услуги?

В Торе сказано, что человек, ранивший другого, обязан, кроме прочих выплат пострадавшему, оплатить его лечение, как сказано (Шмот 21:19): «Если он встанет и будет ходить по улице на костыле своем, то ударивший… пусть… совершенно вылечит его». Талмуд (Бава Кама 85а) делает отсюда вывод: Тора дает врачам право лечить. Обычно это объясняют так: мы могли бы предположить, что человек не имеет права вмешиваться в Б-жественное провидение и, значит, больной должен терпеливо переносить болезнь, а из этого стиха ясно, что врачам дано право лечить.

Однако Тосфот Рош (Брахот 60а) приводит от имени рава Яакова из Орлеана другое объяснение. Он говорит: нет никакой надобности сообщать, что у врачей есть право лечить, ведь нам уже известно об обязанности спасать людей. Что же нам хочет сообщить Талмуд? То, что врач не только может лечить, но и может брать за это плату. Т. е., по его мнению, врач имеет право получать плату за свои услуги. Однако это положение не было само собой разумеющимся, и для того, чтобы утвердить его, необходим отдельный стих в Торе.

Другие законодатели не принимают это объяснение и говорят, что плату за лечение брать запрещено. Они основываются на Гемаре (Бхорот 29а), где перечисляются некоторые виды деятельности, связанные с выполнением заповедей, за которые нельзя брать плату, в частности, свидетельские показания, осуществление правосудия и т.п. По мнению некоторых комментаторов (Тур, Йорэ Дэа 336), это общий запрет — брать плату за деятельность, связанную с выполнение заповедей; соответственно, это относится и к оплате работы врача. Согласно этому мнению, как Моше, подобно Всевышнему, обучал народ законам Торы бесплатно, так и врачи должны выполнять Его повеления бесплатно, как сказано (Дварим 4:5): «Смотри, учил я вас уставам и законам, как повелел мне Господь, Б-г мой, дабы так поступать (вам) в стране, в которую вы входите, чтоб овладеть ею».

Согласно какому мнению, в конечном счете, устанавливается закон? Шулхан Арух (Йорэ Дэа 336:2) приводит от имени Рамбана нечто среднее: с одной стороны, врач не имеет права брать деньги за свои знания и опыт, но, с другой стороны, он может брать плату за усилия, которые прилагает, леча пациента, а также за то, что, леча пациента, он несет убытки, поскольку в это время мог мы заработать в другом месте (схар батала).

Почему же врачи богатые?

Теперь возникает вопрос — откуда же взялся распространенный в Западном мире стереотип: врачи зарабатывают огромные деньги? А ведь известно, что многие врачи соблюдают заповеди. Не является ли это нарушением запрета получать плату за лечение?

Этот вопрос беспокоил не только нас с Вами, но и многих законоучителей разных поколений.

Приводится несколько вариантов его решения:

— Если врачебная деятельность — основное занятие человека, он не должен умирать с голоду из-за того, что полный рабочий день занимается лечением больных и поэтому не имеет других доходов. Кроме того, больные заинтересованы в том, чтобы врач полностью посвятил себя медицине, а не занимался лечением в свободное от работы время. Соответственно, он может брать плату за лечение (Рош, Бэхорот 4:5; респонс Игрот Моше, Йорэ Дэа 4:52).

— Обычно человек тратит долгие годы, чтобы получить профессию врача, затем годы стажировки, что связано с немалыми расходами, зачастую приходится брать большие ссуды на обучение. Поэтому врач может брать плату за лечение, чтобы возместить деньги, потраченные на обучение (респонс рава Моше Штернбуха «Тшувот вэ-анhагот» 1:897).

— Если врач мог бы зарабатывать больше, например, занимаясь исследованиями, а он занимается врачебной практикой, это тоже считается схар батала. Или другой вариант: если врач мог получать более высокую плату в другой стране, например, в США, а он переезжает в Землю Израиля, занимается здесь врачебной практикой и получает меньшую плату, это также может считаться схар батала (сборник галахических обсуждений и ответов на вопросы, связанные с медициной — «Нишмат Авраам», Йорэ Дэа 336:9, от имени рава Шломо-Залмана Ойербаха).

— Многие изучают медицину именно потому, что в дальнейшем это даст им возможность хорошо зарабатывать, иначе они бы выбрали другую профессию. А поскольку больные заинтересованы в наличии врачей, то считается, что общество как бы изначально согласно платить врачам большие зарплаты, чтобы стимулировать успешных молодых людей изучать медицину и становиться специалистами высокого уровня (респонс Игрот Моше, Йорэ Дэа 4:52).

Итак, мы видим, что современные галахические авторитеты признают необходимость оплаты деятельности врачей и оправдывают сложившуюся ситуацию.

Лечиться даром

Давайте вернемся к гемаре в Бава Кама 85а, см. выше, где разбирается обязанность того, кто ранил человека, оплатить, среди прочего, его лечение. Представим себе ситуацию: нарушитель говорит пострадавшему, что у него есть знакомый врач, готовый оказать медицинскую помощь бесплатно; тогда нарушителю не придется оплачивать лечение пострадавшего.

Талмуд говорит, что пострадавший может отказаться от такого предложения. Объясняя это, Талмуд приводит изречение (его часто цитируют сегодня, утверждая «ценности капитализма», но теперь мы знаем, что впервые оно приводится в еврейских источниках): «Лечение, за которое ничего не заплатили, — ничего не стоит» («Даром лечиться — лечиться даром»). Известно, что, когда человек не получает плату за свои услуги, он с меньшим усердием относится к своим обязанностям (Рош, Бава Кама 8:1). Это также может служить оправданием того, что врачи берут плату за свои услуги.

С другой стороны, если к врачу обращается бедный пациент, у которого нет возможности оплатить его работу, врач не имеет права ему отказать. Ведь, как мы говорили выше, тот, кто отказывается лечить человека, приравнивается к проливающему кровь. В свете этого Раши объясняет сказанное в Мишне (Кидушин 62а): «…лучший из врачей попадает в Геином». Раши говорит, что речь идет о враче, который может вылечить бедняка и не лечит.

Более того, некоторые галахические авторитеты утверждают, что в таком случае еврейский суд (бейт-дин) имеет право заставить врача лечить бедняка бесплатно (респонс рава Элиэзера Флеклеса «Тшува ми-аhава»). Рав Элиэзер-Йеуда Вальденберг («Циц Элиэзер», респонс 14:27, 2) объясняет, как это может работать в современном мире на практике. Он говорит: невозможно, чтобы все неимущие пациенты обращались только к одному врачу, необходимо установить своеобразное дежурство, чтобы каждый из врачей периодически принимал таких пациентов. Или другой вариант: оплачивать лечение малоимущих пациентов из общественной кассы цдаки.

Можно ли заставить человека выполнять контракт?

Прежде, чем перейти непосредственно к вопросу о забастовке врачей, давайте разберем более общий вопрос — о том, что делать, если человек подписал контракт на определенных условиях и обязался работать в течение года. Может ли он, скажем, через месяц по каким-либо причинам перестать ходить на работу и отказаться от подписанного контракта? И может ли работодатель заставить проработать год, а только потом дать ему уволиться?

В данном случае ответ однозначный: нет! Никто не может заставить другого человека работать без его согласия, даже если он подписал контракт. Шулхан Арух (Хошен Мишпат 333:3) обосновывает этот закон словами Всевышнего, обращенными к еврейскому народу (Ваикра 25:55): «Ибо Мне сыны Израиля рабы…» («а не рабы рабов», согласно комментарию).

Разумеется, человек поступает нехорошо, разрывая контракт, более того, он будет обязан компенсировать ущерб, который наносит этим работодателю, однако заставить его работать невозможно.

Забастовка врачей. Прецедент 1983 года

Летом 1983 года прошла крупнейшая в истории Израиля забастовка врачей. Она проходила в несколько этапов, пиком стали три дня, когда прекратил работу врачебный персонал по всей стране, а также голодовка врачей. (Отметим: очевидцы констатируют, что, как ни странно, в эти дни не было случаев угрозы жизни, которые бы нуждались в экстренном врачебном вмешательстве … Случайное стечение обстоятельств?)

Поскольку в забастовке принимали участие и религиозные врачи, ведущие раввины того поколения рав Ицхак Вайс и рав Шломо-Залман Ойербах выступили с открытым письмом к руководству иерусалимской больницы «Шаарей Цедек», которая официально придерживается в своей работе еврейского Закона.

Среди прочего они писали: невозможно, чтобы в обычный день персонала в больнице было меньше, чем положено для дежурства в субботу. Т.е., поскольку в субботу производится только лечение, необходимое при угрозе жизни человека, то на дежурствах в субботу обычно присутствует меньше людей, но их достаточно, чтобы обеспечить экстренные нужды. Это количество персонала своеобразный минимум, позволяющий не допустить ситуации, при которой человек, жизни, которого угрожает опасность, остался бы без медицинской помощи. Поэтому и в другие дни не может быть персонала меньше, чем этот минимум.

В другом письме главные раввины Израиля того времени рав Мордехай Элиягу и рав Авраам Шапиро пишут, что врачи имеют право сократить прием больных для того, чтобы стимулировать стороны сесть за стол переговоров для разрешения конфликта. Но после того, как стороны согласились на переговоры, врачи обязаны вернуться к обычному режиму работы.

Как следует из писем раввинов, при всем том, что врачи имеют право отставать свои права, они должны обеспечить этот минимальный уровень медицинской помощи, иначе их поведение приравнивается к кровопролитию. Как сказано в Шулхан Арухе, Йорэ Дэа 336:1: тот, кто имеет возможность спасти и излечить человека и не делает этого, приравнивается к проливающему кровь.

Заключение

Как мы видим, Тора признает как право врачей на достойную оплату труда, так и обязанность врачей спасать жизнь больных. Поэтому заинтересованные стороны должны в процессе переговоров прийти к приемлемому решению, но при этом не допустить ситуации, при которой бы человеческой жизни угрожала опасность.

Пусть Вс-вышний примет нашу молитву о том, чтобы этот конфликт скорее закончился и больные дети получили бы необходимую медицинскую помощь.

С уважением, Яков Шуб

Материалы по теме


Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение — для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день — один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному»… Читать дальше