Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Как и когда проводить четвертую трапезу на исходе субботы?

Темы: Трапеза, Суббота, Рав Моше Сытин

Отложить Отложено

Добрый день! Спасибо большое за Вашу столь важную работу! И за возможность найти ответы на многие вопросы! Могли бы Вы объяснить, как следует проводить четвертую трапезу (что есть и пить, в какое время на исходе субботы — до или после Хавдалы) и какое благословение на еду говорить? (Т.е. это благословение относится еще к субботе, или уже к будням)? Заранее спасибо! N.

Отвечает рав Моше Сытин

Здравствуйте, N.!

На исходе субботы, после Авдалы, устраивают трапезу, которая называется Мелавэ Малка. Об обязанности устраивать ее сказано в гемаре Шабат 119а: «Сказал раби Ханина, пусть каждый человек после окончания субботы накроет на стол даже ради кэ-зайт (небольшого количества) еды…» И Раши, комментируя это, объясняет: мы так поступаем, чтобы проводить субботу так, как провожают царя или царицу, когда они покидают город, который посетили. Отсюда и название «Мелавэ Малка» — «Проводы Царицы».

Еще эта трапеза называется трапезой царя Давида (Сэудата дэ-Давид Малка Мэшиха). В Гемаре сказано: царь Давид знал, что днем его смерти будет именно суббота, но не знал, какая точно. Поэтому каждый раз после завершения субботы Давид устраивал трапезу — в честь еще одной дарованной ему недели жизни.

Мелавэ Малка называют также «четвертой трапезой», что подчеркивает ее связь с тремя субботними трапезами. Согласно Аризалю, эта трапеза считается в некоторой степени субботней, т.к. святость субботы частично распространяется и на вечер после нее (Шаарей тшува 300:1; Бен Иш Хай). Тем не менее благословения произносят будничные, т.к. после Авдалы — это уже будни. Аризаль также говорит, что три субботние трапезы соотнесены с тремя нашими праотцами, Авраамом, Ицхаком и Яаковом. А четвертая трапеза — Мелавэ Малка — связана с царем Давидом.

В древних книгах говорится об особой святости этой трапезы. В книге Зоар и в Мидраше Ваикра Рабба 18:1 сказано, что в теле каждого человека есть косточка «Луз» (в некоторых книгах она называется «Нисхо»), которая даже после смерти никогда не истлевает, и именно с этой косточки в будущем начнется воскрешение из мертвых. Мелавэ Малка питает эту косточку, она растет только благодаря этой трапезе. А в Гемаре (Шабат 119а) сказано, что горячая еда или напитки на исходе субботы лечат, подобно лекарству.

В хасидском учении этой трапезе придается большое значение, в особенности потому, что она связана с избавлением, которого мы ждем. Считается, что Машиах не может прийти в субботу, поэтому на исходе субботы мы заново начинаем ждать Машиаха, который может прийти в любую минуту.

Мелавэ Малка — обязательно или «факультативно»?

Есть спор между поским (галахистами), является эта трапеза такой же обязанностью, как три субботние, или нет. Согласно мнению Мишны Бруры (300:3), Мелавэ Малка не является такой же обязанностью, как три субботние трапезы. Тем не менее, без веских причин отменять ее запрещено.

Однако есть мнение, согласно которому, если третья трапеза затянулась до исхода субботы, это засчитывается как Мелавэ Малка. А поскольку, как правило, мы заканчиваем третью трапезу уже после исхода субботы, то и обязанности устраивать еще одну трапезу на исходе субботы не существует (Элиа Рабба 300:1, Элеф ла-Матэ 300:18). На это мнение полагаются все те, кто не делает четвертую трапезу каждый раз после субботы. Но автор Каф а-Хаим (300:11; раби Яаков-Хаим Софер, один из величайших сефардских галахистов) писал, что по Каббале четвертая трапеза должна быть отдельной, полноценной трапезой, а не частью третьей субботней трапезы.

Некоторые законы и обычаи, связанные с трапезой Мелавэ Малка

  • Лучше всего, чтобы это была трапеза с хлебом, но если человек сыт и ему уже тяжело есть хлеб, то можно обойтись выпечкой или, в крайнем случае, фруктами (Мишна Брура 300:1).
  • Хорошо съесть или выпить что-нибудь горячее на исходе субботы. В Гемаре сказано, что это полезно для здоровья.
  • Во время трапезы на столе должна быть праздничная скатерть, даже если мы собираемся поесть совсем немного. И желательно не снимать субботнюю одежду до завершения Мелавэ Малка (Шмират Шабат кэ-Ильхата 63:1-3).
  • Желательно устраивать эту трапезу по времени как можно ближе к субботе, не откладывать ее на позднее время после Авдалы. Если сразу после субботы тяжело устроить трапезу, ее можно отложить, но не следует до этого начинать будничные дела, которые могут увлечь (Мишна Брура 300:2). В любом случае не стоит устраивать Мелавэ Малка после полуночи (там же).
  • У некоторых евреев существует обычай на исходе субботы зажигать свечи, а некоторые после Авдалы поют песни и гимны, в которых упоминается пророк Элиягу, который должен возвестить о скором приходе Машиаха.

С уважением, Моше Сытин

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше