Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Если квасное — такое дурное и бездуховное, почему мы его употребляем весь год?

Темы: Песах, Еврейский календарь, Маца, Хамец, Исправление качеств, Рав Меир Мучник

Отложить Отложено

После изучения ответов и материалов по теме хамец на вашем сайте остаётся несколько вопросов. Один из них такой: почему же нам можно употреблять хамец весь год? Много написано про дурное начало, пустоту и бездуховность хамеца и про прелести мацы и всего, что она символизирует. Тем не менее, маца нам положена только 7 дней в году… В чем же польза хамеца? Спасибо!

Отвечает рав Меир Мучник

Здравствуйте!

Вы задаете хороший вопрос. Действительно, как может один и тот же предмет быть ужасно вредным и строго запрещенным в течение одной недели, а в остальное время — вполне приемлемым?

Еврейский календарь — это не просто последовательность различных праздников, а цикл, в котором каждый из праздников представляет вполне определенный этап. По словам мудрецов, этот цикл соответствует годовому природному циклу, временам года, ибо созданный Б-гом физический мир отражает духовный: «Б-г смотрел в Тору и творил мир».

А годовой цикл жизни природы и человека, как известно, соответствует суточному: весна — время пробуждения от зимней «спячки», лето — трудовой «день», осень — завершение трудового сезона, сбор урожая, подведение итогов, «вечернее» замедление жизненной активности. Годовой цикл соответствует и циклу жизни в целом: весна — рождение и молодость, а осень — замедление активности к концу жизни.

Таким образом, получается, что Песах — это праздник весны и молодости. Пробуждение от зимней «спячки» и начало трудового дня. Рождение и начало жизненного пути. Поэтому именно в эти дни был исход из Египта: еврейский народ «родился» и отправился в путь.

А теперь посмотрим, каким именно образом хамец символизирует дурное начало.

Хамец — это тесто, которое после контакта с водой оставили на определенное время, ничего с ним не делая, и оно стало квасным. То есть хамец — это результат отсутствия быстрого и энергичного действия, неоправданное его откладывание. Слово хамец связано со словом леахмиц — «прозевать», «упустить [возможность]». А дурное начало — это та черта человеческого характера, которая препятствует исполнению заповедей: лень и склонность откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня. Как известно, после откладывания результат часто бывает уже не тем. Поэтому хамец и символизирует дурное начало: он является результатом подобного промедления и задержки необходимого действия. Тора (Шмот 12:17) повелевает не задерживать выпечку мацы (мацот), чтобы тесто не превратилось в хамец. По словам мудрецов, тот же стих можно трактовать и как повеление не задерживать исполнение заповедей (мицвот): «Если представилась тебе возможность исполнить заповедь, не откладывай ее, а исполни сразу».

Но когда в особенности промедление «смерти подобно» — и в то же время чрезвычайно соблазнительно?

В самом начале трудового цикла. Утром, когда надо встать с постели и выйти из дома на работу. Именно тогда постель кажется раем, а весь окружающий ее мир — сущим адом. Не хочу-у-у!!! Ну, может быть, еще через пять минут! Не торопите, дайте встать медленно, постепенно, до последнего наслаждаясь каждым мигом пребывания каждой части тела в постели!

Так можно проспать все утро, а там будет потерян и весь трудовой день: если начнем его поздно, уже не будет той свежести и того диапазона действия. Поэтому необходимо преодолеть свою лень, совершить рывок и встать вовремя, быстро и решительно.

А также — быстро позавтракать и отправиться на работу, не пытаясь на этом этапе расслабиться в удобном кресле и насладиться домашним уютом. Иначе тоже можно задержаться на весь день и потратить его зря. Утро — время спешки, не обязательно приятной физически, но необходимой и полезной.

Вот чему подобен хамец: мягкой и приятнейшей постели. Домашнему уюту. Месту, где можно расслабиться и насладиться покоем, как следует отдохнуть и набраться сил.

Вреден ли уют и отдых вообще? Нет, на других этапах жизненного цикла он может быть даже полезен. Человек не может постоянно работать, ему нужен и отдых. Ночью необходимо идти спать в ту самую постель. (Тогда почему-то как раз не хочется!) Уже к вечеру, завершив трудовой день, можно и расслабиться в кресле. А многие люди и посреди дня ненадолго идут спать, чтобы обновить силы. Да и на любом этапе дня вполне можно пользоваться разными удобствами, которые делают жизнь более приятной, не мешая выполнению необходимой работы.

Интересно, что главная заповедь осеннего праздника Суккот — «вечернего» завершения цикла — сидеть в сукке. Даже если человек просто сидит в ней семь дней и ничего не делает — расслабляется в кресле, спит в постели — он исполняет заповедь! Это «вечером».

Но утром уют постели и кресла не просто вреден, а «смерти подобен»! Ибо представляет собой не удобство, облегчающее жизнь, и не отдых в середине жизни, а задержку начала самой жизни. Такая задержка и попытка насладиться материальными удобствами перед тем, как отправиться в путь, может уничтожить весь трудовой день, весь жизненный цикл. Задержался ненадолго — и поезд ушел. Еврейский народ, «родившись», в спешке ушел из Египта, а человек прозевал и остался, упустил свой шанс.

Поэтому так строго запрещен в самом начале годового цикла хамец, символизирующий такую задержку. Надо решительно отвергнуть домашний уют, встать и выйти на работу. Как еврейский народ отверг Египет с его материальными удобствами и быстро вышел в путь по пустыне, неуютной, но предвещающей получение Торы и обретение духовного совершенства.

В самой пустыне во время этой работы над духовностью евреи получили от Б-га много воистину чудесных благ: ман, который менял вкус в соответствии с предпочтениями людей, облака Славы, которые и защищали их, и обновляли их одежду и т.п. Но это — уже в пути, в пустыне, «на работе». В поезде есть вагон-ресторан, и при необходимости можно там сесть и что-то съесть. Но, выходя из дома, задерживаться категорически нельзя, а то опоздаешь на поезд и вообще никуда не уедешь. Чтобы изначально успешно выйти в путь, надо решительно отвергнуть все материальные блага Египта и не дать тесту превратиться в хамец, символизирующий эти блага.

С уважением, Меир Мучник

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше