Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Что нужно знать о Пророках, входящих в Танах?

Темы: Танах, Пророки, Рав Натан Агрес, Письменная Тора

Отложить Отложено

Здравствуйте, уважаемый рав! Хотелось бы побольше узнать о книгах Пророков, входящих в состав Танаха. Где можно почитать об этом на русском языке? Заранее благодарю, Владимир

Отвечает рав Натан Агрес

Уважаемый Владимир! Спасибо за Ваш вопрос. Представляю вашему вниманию краткий очерк о книгах Пророков.

Второй раздел ТаНаХа — книги Пророков (Невиим).

В отличии от Пяти Книг Торы, непосредственно продиктованных Всевышним нашему учителю Моше и в целостном виде дарованных Израилю, книги Пророков составлялись постепенно на протяжении поколений из тех посланий, что Всевышний хотел передать народу через своих верных слуг. Третий раздел — Писания (Ктувим) — в отличие от Пророков были написаны под влиянием Руах а-Кодеш, определенного вида постижения, относящегося к нижней ступени пророчества.

Структуризация книг Пророков

Формально раздел Пророков состоит из 8 книг: Йеошуа, Шофтим (Судьи), Шмуэль, Мелахим (Цари)[1], Ишаяу, Ирмияу, Йехезкель и Трей Асар — книга «Двенадцати». Но реально в него входят целых 19 книг, поскольку последняя книга «Трей Асар» включает в себя пророчества 12 разных пророков[2]: Ошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Йона, Миха, Нахум, Хавакук, Цфания, Хагай, Зхария и Малахи[3].

Книги Пророков принято разделять на две группы: первые четыре — Невиим Ришоним (Первые Пророки), и четыре оставшиеся — Невиим Ахроним (Последние Пророки)[4].

Книги Первых Пророков, помимо прямых обращений Творца, включают в себя подробную историческую летопись, повествующую о духовном и физическом состоянии народа, о его взлетах и падениях, грехах и раскаянии.

В свою очередь, Последние Пророки почти полностью состоят из самих пророчеств — упреков за грехи, предостережений о небесной каре, и наконец, утешений и обещаний об избавлении, если со своей стороны народ вернется к Творцу и Его Торе.

Краткий обзор

В общей сложности книги Пророков охватывают почти тысячелетний период еврейской истории, начиная с завоевания Земли Израиля и кончая Вавилонским изгнанием и возвращением в Иудею при отстройке Второго Храма.

Первые Пророки

Йеошуа — завоевание Обетованной Земли и ее раздел между коленами Израиля под руководством ученика и преемника Моше, Йеошуа бин Нуна (см. ниже).

Шофтим (Судьи) — эпоха Судей[5], перенявших бразды правления от Йеошуа, длившаяся более 400 лет[6].

Шмуэль — переход правления от Судей к царям[7]. Правление царя Шауля, а затем — царя Давида, подробная хроника его жизни и деятельности.

Млахим (Цари) — расцвет еврейского государства при правлении царя Шломо, сына Давида, строительство Первого Храма (480 лет после исхода из Египта). Разделение царства после смерти Шломо на Иудею (колена Йеуды и Биньямина) и Израиль (10 колен), период существования этих держав (более 400 лет) вплоть до рассеяния 10 колен Ассирией, а спустя примерно сто тридцать лет — разрушения Храма и семидесятилетнего Вавилонского изгнания Иудеи.

Последние Пророки

15 книг Последних Пророков условно можно разделить на 4 группы[8]:

1) Ошеа, Амос, Ишаяу, Миха — пророчествовали в период правления царя Иудеи Узияу и его сыновей (примерно за 200 лет до разрушения Первого Храма). Основная тема их пророчеств — приближающееся наказание царству 10 колен, но пророчества Ишаяу направлены в основном к жителям Иудеи, в них он тоже упрекает и предупреждает о страшном возмездии, а также пророчествует о последующем избавлении и утешает народ.

2) Цфания, Ирмияу, Йехезкель — пророчествовали во времена последних царей Иудеи (Йошияу и его сыновей — примерно 50 лет до разрушения Храма), уже после изгнания 10 колен, все они предсказывали разрушение Храма и Иерусалима и последующее изгнание, вместе с этим они также передали народу пророчества утешения и обещания о будущем избавлении.

Йоэль — пророчествовал о страшном нашествии саранчи на царство Иудеи (в Писании не указано, в какой именно период это произошло), а также о будущем избавлении во времена Машиаха.

3) Хагай, Зхария и Малахи — последние из пророков, действовали во времена персидских царей и передали народу указ Всевышнего отстроить Храм. Малахи пророчествовал и после этого. Три этих пророка входили в состав Мужей Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), состоявшего из 120 мудрецов и управлявшего народом в тот период.

4) Овадья, Йона, Нахум, Хавакук — пророчествовали (каждый в свое время) о других народах. Овадья предсказывал кару Эдому (потомкам Эсава, согласно нашей традиции, именно они стали впоследствии предводителями Рима). Йона и Нахум говорили об Ассирии, а Хавакук предвидел величие вавилонского правителя Невухаднецара, разрушившего Храм и изгнавшего народ в Вавилон, а также конец его династии во времена его внука.

Особенность книги Йеошуа

Среди всех книг Пророков (и Писаний) мудрецы[9] особенно выделяют первую книгу — Йеошуа, называя ее «Эрка шель Эрец Исраэль», что значит — «Надел Земли Израиля»[10]. Имеется в виду, что именно в этой книге описано завоевание Обетованной Земли и земельные уделы каждого из колен Израиля. В каком-то плане книга Йеошуа является «продолжением» и «дополнением» самой Торы, ведь уже со времен праотцов Авраама, Ицхака и Яакова Всевышний пообещал им в удел эту землю, и также перед исходом из Египта Творец снова заверил народ в их праве на наследование этой земли, но, увы… грех золотого тельца и грех разведчиков, совершенные по дороге в Землю Израиля, «приостановили» ход событий, и все поколение выходцев из Египта вместе с самим Моше не удостоилось войти в Святую Землю. Именно поэтому в Торе Моше как бы «недостает» последнего звена, заключительного этапа исхода из Египта и исполнения клятвы Всевышнего праотцам. Все это мы находим в книге Йеошуа, ближайшего ученика и преемника Моше.

Интересно обратить внимание на саму структуру книги Йеошуа.

Ее начало соприкасается с концовкой Пятикнижия[11], описывающей смерть Моше и передачу полномочий Йеошуа. Саму книгу условно можно разделить на 5 частей (подобно тому, как Тора Моше делится на 5 книг):

  1. Вход в Землю Израиля (гл.1—4)
  2. Завоевание Земли (гл. 5—12)
  3. Раздел территории на земельные уделы каждого из колен (гл. 13—19)
  4. Отведение особых городов-убежищ левитам (гл. 20 — 22)
  5. Предсмертная речь Йеошуа и заключение союза верности между народом

и Всевышним, подобно союзу, заключенному Моше под конец его жизни (гл. 23—24).

Пророческий уровень всех пророков качественно отличался от пророческого уровня Моше, достигшего в этом полного совершенства, однако уровень Йеошуа также был выше уровня других и приближался к уровню его великого учителя («Кли Якар» на Йеошуа гл.3).

Йеошуа правил народом в течение 28 лет[12], во все дни его жизни народ соблюдал полную верность Творцу и Торе. Йеошуа вынес множество общественных постановлений, связанных с правами на Землю Израиля[13]. Ему же принадлежит[14] установление второго благословения молитвы Биркат а-Мазон, произносимой после еды, в котором мы благодарим Всевышнего за прекрасную землю, дарованную нам. Кроме этого, и известную молитву Алейну Лешабеах, произносимую в наше время в конце трех ежедневных молитв, относят к Йеошуа. Он установил ее после взятия крепости Йерихо в самом начале захвата Земли Израиля[15].

Общественное чтение книг Пророков — Афтара

Интересно отметить, что на каком-то этапе истории книги Пророков послужили своего рода «заменой» Торе. Издревле по субботам и праздникам[16] принято читать отрывки из книг Пророков сразу же после чтения Торы, эти отрывки называются Афтара[17]. Корни этого обычая восходят к эпохе греческого правления (начало периода Второго Храма), когда в разгар эллинистических гонений правитель Антиох запретил евреям общественное чтение Торы. Тогда мудрецы постановили читать определенные отрывки из книг Пророков, соответствующие недельным главам Торы[18]. Позже запрет на чтение Торы был отменен, но постановление о чтении Пророков осталось[19].

В качестве «замены» были выбраны именно отрывки из Пророков, поскольку все, что есть в Торе, тем или иным образом находит свое отражение в их словах[20]. В свою очередь верно и обратное — все, что написано в Пророках, содержится в сжатой (закодированной) форме в Пятикнижии[21].

Иногда Афтара настолько значима, что сам Шаббат именуется по «имени» Афтары. Так Шаббат перед Йом Кипуром (Днем Искупления) называется «Шаббат Шува» (Субботой Раскаянья), по словам пророка Ошеи (12:2), призывавшего народ вернуться к Всевышнему. Шаббат, предшествующий празднику Песах, называется «Шаббат А-гадоль» (Великой Субботой), по словам пророка Малахи (3:23)[22] о великом и страшном суде, который устроит Всевышний в конце дней. Субботу перед траурным постом 9 Ава называют «Шаббат Хазон» по афтаре из книги Йешаяу (гл. 1), в которой Творец упрекает народ в его грехах, ведущих к изгнанию и большим страданиям. А Шаббат после этого поста называется «Шаббат Нахаму», по словам Ишаяу (гл. 40), посланным Всевышним в утешение Его народу, после того как тот вернулся к Нему.

Особая роль Пророков

Сами пророки, помимо своей пророческой миссии — наставлять народ и вести его путем Творца — исполняли также центральную роль в эстафете передачи Устной Торы из поколения в поколение. В начале трактата Авот сказано: Моше получил Тору на Синае и предал ее Йеошуа, Йеошуа — Старейшинам (Судьям), Старейшины — Пророкам, а Пророки — Мужам Великого Собрания. Именно пророки, наряду с другими мудрецами, являлись основными звеньями в цепочке передачи Устного Учения, без которого и Письменная Тора (Хумаш) потеряла бы всякий смысл.

Большое влияние оказывали пророки и на жизнь каждого отдельного человека. Ведь хотя общая задача всех людей — исполнение воли Творца, а для еврейского народа — изучение Торы и исполнение заповедей, все это только «программа-минимум»! У каждого человека есть своя неповторимая миссия, соответствующая корню его души и присущая только ему одному. В былые времена каждый желающий мог прийти к пророку и спросить у него, в чем именно заключается его индивидуальная задача. Но с тех пор как исчезло пророчество, распознать свои наклонности человек может только полагаясь на собственную интуицию и зов души и, конечно же, советуясь при этом с мудрецами поколения.

Особая роль книг Пророков

Талмуд (трактат Мегила 14б) сообщает, что в общей сложности в состав ТаНаХа вошли пророчества всего лишь 48 пророков и 7 пророчиц, и это притом что на протяжении поколений пророков в народе было великое множество (более миллиона!). Суть дела в том, что в ТаНаХе были увековечены только те пророчества, актуальность которых не блекнет с течением времени, и все последующие поколения смогут почерпнуть из них важный урок.

Что именно мы можем выучить из книг Пророков?

Анализируя ошибки прошлых поколений, мы призваны уберечься от них и не спотыкаться на том же месте. А знание о том, что даже после грехопадения Всевышний внял их мольбе и раскаянию, должно придать нам силы приподняться самим и открыть новый лист после собственных проколов и ошибок[23].

Важно подчеркнуть, что не только сами пророчества (непосредственные обращения Всевышнего к народу и его предводителям), но и исторические данные, приведенные в книгах Пророков, были записаны под воздействием пророчества. Цель ТаНаХа — не просто запечатлеть ход событий, но в первую очередь передать будущим поколениям духовную картину реальности. Большинство воздействий Всевышнего облачено в естественный ход событий, воспринимаемый на невооруженный взгляд как вереница случайностей. Поэтому крайне важно приподнять завесу сокрытия и представить обывателю истинную картину вещей — грех влечет за собой наказание, даже если оно приходит в облике болезни, войны или других невзгод, легко объяснимых естественными причинами. Руководствуясь сведениями, приведенными в ТаНаХе, мы можем также приблизиться к пониманию принципов высшего управления, лучше понять, каким образом действует Мера Воздаяния, и предотвратить многие проблемы.

Кроме этого, в стихах ТаНаХа заключены многие практические законы (алаха). И хотя нет возможности ни у какого пророка добавить или изменить даже одну букву в Торе[24] (Своде Законов), полученной Моше на горе Синай, тем не менее, многие законы Устной Торы[25], передаваемые (в первую очередь самими пророками) устно, нашли свое отражение в этих книгах, и именно оттуда они черпаются Талмудом[26].

И наконец, важнейшую роль в судьбе народа сыграли книги пророков в период изгнания. Пророчества о конечном избавлении и приходе Машиаха служили живительной влагой для утомленных душ. В них народ находил утешение и душевные силы продолжать свой нелегкий, полный преград и испытаний, исторический путь.

Обещания пророков о возвращении евреев в свою страну издавна высмеивались христианами, наблюдавшими печальную картину рассеянья, и все же сегодня мы свидетели исполнения этих пророчеств[27]. Земля Израиля, пустынная и заброшенная на протяжении сотен лет, расцвела, принимая свой народ, точно так, как пророчествовал Йехезкель (37:8). А уже сбывшиеся пророчества только усиливают нашу веру в исполнение всех остальных и скорого избавления нашего народа.

Завершим этот очерк цитатой из благословения после чтения Афтары: «Верный Ты, Г-сподь, Б-г наш, и надежны слова Твои (переданные нам через пророков). И ни одно слово из сказанного Тобой не останется неисполненным, — бо Ты, Всесильный Б-г, — Владыка Верный (своим словам) и Милосердный. Благословен Ты, Г-сподь, — Б-г Верный всем словам своим»!

С уважением, Натан Агрес

Читайте также

Почему Танах «злословит» о праведниках


[1] Из рукописных свитков ТаНаХа, слов Талмуда (трактат Бава Батра 14б), и трудов Баалей а-Месора однозначно следует, что книги Шмуэль и Мелахим являются цельными книгами, без какого-либо разделения на части. Однако в печатных изданиях ТаНаХа (начиная с ранних изданий, таких как Венецианское (1518 г.) и др.) эти книги были разделены каждая на две части. В предисловии к книге Шмуэль издательства «Амаор» приводится, что источником этого разделения, по-видимому, является Септуагинта — перевод ТаНаХа на греческий язык, исполненный семьюдесятью еврейскими мудрецами по приказу греческого наместника Птолемея (см. также в разделе Ктувим о разделении книг Эзры, Нехемии и Диврей а-Ямим).

Общее замечание: разделения на главы и нумерация стихов во всех книгах Танаха была проделана христианами и позже заимствована у них, по-видимому, для удобства полемики и опровержения их искаженных и антиеврейских толкований.

[2] Мудрецы собрали эти пророчества в одну книгу ради их сохранности, опасаясь, что, будучи записаны каждое по отдельности, по своей малости они могут быть с легкостью затеряны (см. Раши на Бава Батра 15а и др.). Дополнительная причина их объединения — подобие по содержанию: все они говорят о будущих событиях, заранее сообщенных Всевышним своему народу (Ибн Эзра на Цфания 3:20).

И еще, общее число книг ТаНаХа — 24 (5 книг Торы, 8 — Пророков, 11 — Писаний), это число не случайно и имеет глубокий смысл, поэтому ради сохранения именно этого числа была необходимость собрать небольшие пророчества в одну книгу (см. Маарша на Бава Батра там).

[3] В данной последовательности эти книги записаны в свитках ТаНаХа, однако она не соответствует хронологическому порядку, а отражает смысловую связь между разными пророчествами (см. комментарии на Бава Батра 15а).

[4] В Талмуде (трактат Сота 44б) находим, что пророческий уровень последних пророков был ниже уровня первых, однако там имеются в виду только Хагай, Зехария и Малахи, жившие в эпоху Вавилонского изгнания и Второго Храма, и это не относится ко всем четырем книгам, которые принято называть Последними Пророками.

[5] О различиях между статусом Судьи (Шофет) и Царя (Мелех) см. Абарбанель, предисловие к книге Шофтим.

[6] В общей сложности упоминаются 15 судей — 13 в книге Шофтим и 2 в книге Шмуэля, однако согласно Устной Традиции, судей было еще больше (см. трактат Сукка 27б, с комментариями Раши и «Меромей Саде»).

[7] Интересно упомянуть слова книги «Имрей Кадош» (гл. 118) одного из хасидских лидеров. Он пишет, что так же, как перед зарождением царства в Израиле сказано: «В те дни нет царя в Израиле, (поэтому) каждый делает то, что прямо (верно) в его глазах» (Шофтим 17:6), так и перед раскрытием царя Машиаха, которого мы постоянно ожидаем, будет царить полная анархия, отсутствие твердой направляющей руки как в материальных, так и в духовных вопросах, и только с приходом Машиаха все станет на свои места.

[8] По книге р. Хаима Хануна «Хазон а-Невиим».

[9] См. трактат Недарим 22б.

[10] «Сефер Аарух» и др.

[11] См. Раши и Радак в начале книги.

[12] «Седер Олам» гл.12.

[13] См. трактаты Эйрувин 22б, Бава Кама 81б.

[14] См. трактат Брахот 48б.

[15] Рай Ай Гаон в «Шаарей Тшува» 43, «Кольбо» 16.

[16] А также в дни общественных постов.

[17] Что значит «прощание» или «окончание», поскольку отрывок из Пророков — это заключительный этап в обряде чтения Торы (Абудраам, Утренняя Субботняя Молитва, см. там и др. объяснения).

[18] Сборник Афтарот можно найти в современных изданиях Пятикнижия (Афтара в них следует за недельной главой). Надо заметить, что существуют некоторые различия между ашкеназской и сефардской традицией, какие именно отрывки следует читать в ту или иную субботу, все они отмечены в печатных изданиях Пятикнижия.

[19] Абудраам (там же), Тосфот Йом Тов (на Мегила 4:3).

[20] Левуш на Орах Хаим 284:1.

[21] См. трактат Таанит 9а.

[22] См. «Матэ Моше» от имени Мааршаля (однако есть и другие объяснения названию «А-гадоль»).

[23] См. Раши на трактат Мегила 14а.

[24] См. трактат Мегила 14а с комментариями р. Хананеля и Ритбо.

[25] Изначально полученные Моше в устной форме.

[26] Раши на Мегила там, Рамбан в «Книге заповедей», Основа Вторая.

[27] См. Йешаяу (гл. 54), Ирмияу (33:10), Амос (9:14), и др.

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше