Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Что нужно знать о Пророках, входящих в Танах?

Темы: Танах, Пророки, Рав Натан Агрес, Письменная Тора

Отложить Отложено

Здравствуйте, уважаемый рав! Хотелось бы побольше узнать о книгах Пророков, входящих в состав Танаха. Где можно почитать об этом на русском языке? Заранее благодарю, Владимир

Отвечает рав Натан Агрес

Уважаемый Владимир! Спасибо за Ваш вопрос. Представляю вашему вниманию краткий очерк о книгах Пророков.

Второй раздел ТаНаХа — книги Пророков (Невиим).

В отличии от Пяти Книг Торы, непосредственно продиктованных Всевышним нашему учителю Моше и в целостном виде дарованных Израилю, книги Пророков составлялись постепенно на протяжении поколений из тех посланий, что Всевышний хотел передать народу через своих верных слуг. Третий раздел — Писания (Ктувим) — в отличие от Пророков были написаны под влиянием Руах а-Кодеш, определенного вида постижения, относящегося к нижней ступени пророчества.

Структуризация книг Пророков

Формально раздел Пророков состоит из 8 книг: Йеошуа, Шофтим (Судьи), Шмуэль, Мелахим (Цари)[1], Ишаяу, Ирмияу, Йехезкель и Трей Асар — книга «Двенадцати». Но реально в него входят целых 19 книг, поскольку последняя книга «Трей Асар» включает в себя пророчества 12 разных пророков[2]: Ошеа, Йоэль, Амос, Овадья, Йона, Миха, Нахум, Хавакук, Цфания, Хагай, Зхария и Малахи[3].

Книги Пророков принято разделять на две группы: первые четыре — Невиим Ришоним (Первые Пророки), и четыре оставшиеся — Невиим Ахроним (Последние Пророки)[4].

Книги Первых Пророков, помимо прямых обращений Творца, включают в себя подробную историческую летопись, повествующую о духовном и физическом состоянии народа, о его взлетах и падениях, грехах и раскаянии.

В свою очередь, Последние Пророки почти полностью состоят из самих пророчеств — упреков за грехи, предостережений о небесной каре, и наконец, утешений и обещаний об избавлении, если со своей стороны народ вернется к Творцу и Его Торе.

Краткий обзор

В общей сложности книги Пророков охватывают почти тысячелетний период еврейской истории, начиная с завоевания Земли Израиля и кончая Вавилонским изгнанием и возвращением в Иудею при отстройке Второго Храма.

Первые Пророки

Йеошуа — завоевание Обетованной Земли и ее раздел между коленами Израиля под руководством ученика и преемника Моше, Йеошуа бин Нуна (см. ниже).

Шофтим (Судьи) — эпоха Судей[5], перенявших бразды правления от Йеошуа, длившаяся более 400 лет[6].

Шмуэль — переход правления от Судей к царям[7]. Правление царя Шауля, а затем — царя Давида, подробная хроника его жизни и деятельности.

Млахим (Цари) — расцвет еврейского государства при правлении царя Шломо, сына Давида, строительство Первого Храма (480 лет после исхода из Египта). Разделение царства после смерти Шломо на Иудею (колена Йеуды и Биньямина) и Израиль (10 колен), период существования этих держав (более 400 лет) вплоть до рассеяния 10 колен Ассирией, а спустя примерно сто тридцать лет — разрушения Храма и семидесятилетнего Вавилонского изгнания Иудеи.

Последние Пророки

15 книг Последних Пророков условно можно разделить на 4 группы[8]:

1) Ошеа, Амос, Ишаяу, Миха — пророчествовали в период правления царя Иудеи Узияу и его сыновей (примерно за 200 лет до разрушения Первого Храма). Основная тема их пророчеств — приближающееся наказание царству 10 колен, но пророчества Ишаяу направлены в основном к жителям Иудеи, в них он тоже упрекает и предупреждает о страшном возмездии, а также пророчествует о последующем избавлении и утешает народ.

2) Цфания, Ирмияу, Йехезкель — пророчествовали во времена последних царей Иудеи (Йошияу и его сыновей — примерно 50 лет до разрушения Храма), уже после изгнания 10 колен, все они предсказывали разрушение Храма и Иерусалима и последующее изгнание, вместе с этим они также передали народу пророчества утешения и обещания о будущем избавлении.

Йоэль — пророчествовал о страшном нашествии саранчи на царство Иудеи (в Писании не указано, в какой именно период это произошло), а также о будущем избавлении во времена Машиаха.

3) Хагай, Зхария и Малахи — последние из пророков, действовали во времена персидских царей и передали народу указ Всевышнего отстроить Храм. Малахи пророчествовал и после этого. Три этих пророка входили в состав Мужей Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола), состоявшего из 120 мудрецов и управлявшего народом в тот период.

4) Овадья, Йона, Нахум, Хавакук — пророчествовали (каждый в свое время) о других народах. Овадья предсказывал кару Эдому (потомкам Эсава, согласно нашей традиции, именно они стали впоследствии предводителями Рима). Йона и Нахум говорили об Ассирии, а Хавакук предвидел величие вавилонского правителя Невухаднецара, разрушившего Храм и изгнавшего народ в Вавилон, а также конец его династии во времена его внука.

Особенность книги Йеошуа

Среди всех книг Пророков (и Писаний) мудрецы[9] особенно выделяют первую книгу — Йеошуа, называя ее «Эрка шель Эрец Исраэль», что значит — «Надел Земли Израиля»[10]. Имеется в виду, что именно в этой книге описано завоевание Обетованной Земли и земельные уделы каждого из колен Израиля. В каком-то плане книга Йеошуа является «продолжением» и «дополнением» самой Торы, ведь уже со времен праотцов Авраама, Ицхака и Яакова Всевышний пообещал им в удел эту землю, и также перед исходом из Египта Творец снова заверил народ в их праве на наследование этой земли, но, увы… грех золотого тельца и грех разведчиков, совершенные по дороге в Землю Израиля, «приостановили» ход событий, и все поколение выходцев из Египта вместе с самим Моше не удостоилось войти в Святую Землю. Именно поэтому в Торе Моше как бы «недостает» последнего звена, заключительного этапа исхода из Египта и исполнения клятвы Всевышнего праотцам. Все это мы находим в книге Йеошуа, ближайшего ученика и преемника Моше.

Интересно обратить внимание на саму структуру книги Йеошуа.

Ее начало соприкасается с концовкой Пятикнижия[11], описывающей смерть Моше и передачу полномочий Йеошуа. Саму книгу условно можно разделить на 5 частей (подобно тому, как Тора Моше делится на 5 книг):

  1. Вход в Землю Израиля (гл.1—4)
  2. Завоевание Земли (гл. 5—12)
  3. Раздел территории на земельные уделы каждого из колен (гл. 13—19)
  4. Отведение особых городов-убежищ левитам (гл. 20 — 22)
  5. Предсмертная речь Йеошуа и заключение союза верности между народом

и Всевышним, подобно союзу, заключенному Моше под конец его жизни (гл. 23—24).

Пророческий уровень всех пророков качественно отличался от пророческого уровня Моше, достигшего в этом полного совершенства, однако уровень Йеошуа также был выше уровня других и приближался к уровню его великого учителя («Кли Якар» на Йеошуа гл.3).

Йеошуа правил народом в течение 28 лет[12], во все дни его жизни народ соблюдал полную верность Творцу и Торе. Йеошуа вынес множество общественных постановлений, связанных с правами на Землю Израиля[13]. Ему же принадлежит[14] установление второго благословения молитвы Биркат а-Мазон, произносимой после еды, в котором мы благодарим Всевышнего за прекрасную землю, дарованную нам. Кроме этого, и известную молитву Алейну Лешабеах, произносимую в наше время в конце трех ежедневных молитв, относят к Йеошуа. Он установил ее после взятия крепости Йерихо в самом начале захвата Земли Израиля[15].

Общественное чтение книг Пророков — Афтара

Интересно отметить, что на каком-то этапе истории книги Пророков послужили своего рода «заменой» Торе. Издревле по субботам и праздникам[16] принято читать отрывки из книг Пророков сразу же после чтения Торы, эти отрывки называются Афтара[17]. Корни этого обычая восходят к эпохе греческого правления (начало периода Второго Храма), когда в разгар эллинистических гонений правитель Антиох запретил евреям общественное чтение Торы. Тогда мудрецы постановили читать определенные отрывки из книг Пророков, соответствующие недельным главам Торы[18]. Позже запрет на чтение Торы был отменен, но постановление о чтении Пророков осталось[19].

В качестве «замены» были выбраны именно отрывки из Пророков, поскольку все, что есть в Торе, тем или иным образом находит свое отражение в их словах[20]. В свою очередь верно и обратное — все, что написано в Пророках, содержится в сжатой (закодированной) форме в Пятикнижии[21].

Иногда Афтара настолько значима, что сам Шаббат именуется по «имени» Афтары. Так Шаббат перед Йом Кипуром (Днем Искупления) называется «Шаббат Шува» (Субботой Раскаянья), по словам пророка Ошеи (12:2), призывавшего народ вернуться к Всевышнему. Шаббат, предшествующий празднику Песах, называется «Шаббат А-гадоль» (Великой Субботой), по словам пророка Малахи (3:23)[22] о великом и страшном суде, который устроит Всевышний в конце дней. Субботу перед траурным постом 9 Ава называют «Шаббат Хазон» по афтаре из книги Йешаяу (гл. 1), в которой Творец упрекает народ в его грехах, ведущих к изгнанию и большим страданиям. А Шаббат после этого поста называется «Шаббат Нахаму», по словам Ишаяу (гл. 40), посланным Всевышним в утешение Его народу, после того как тот вернулся к Нему.

Особая роль Пророков

Сами пророки, помимо своей пророческой миссии — наставлять народ и вести его путем Творца — исполняли также центральную роль в эстафете передачи Устной Торы из поколения в поколение. В начале трактата Авот сказано: Моше получил Тору на Синае и предал ее Йеошуа, Йеошуа — Старейшинам (Судьям), Старейшины — Пророкам, а Пророки — Мужам Великого Собрания. Именно пророки, наряду с другими мудрецами, являлись основными звеньями в цепочке передачи Устного Учения, без которого и Письменная Тора (Хумаш) потеряла бы всякий смысл.

Большое влияние оказывали пророки и на жизнь каждого отдельного человека. Ведь хотя общая задача всех людей — исполнение воли Творца, а для еврейского народа — изучение Торы и исполнение заповедей, все это только «программа-минимум»! У каждого человека есть своя неповторимая миссия, соответствующая корню его души и присущая только ему одному. В былые времена каждый желающий мог прийти к пророку и спросить у него, в чем именно заключается его индивидуальная задача. Но с тех пор как исчезло пророчество, распознать свои наклонности человек может только полагаясь на собственную интуицию и зов души и, конечно же, советуясь при этом с мудрецами поколения.

Особая роль книг Пророков

Талмуд (трактат Мегила 14б) сообщает, что в общей сложности в состав ТаНаХа вошли пророчества всего лишь 48 пророков и 7 пророчиц, и это притом что на протяжении поколений пророков в народе было великое множество (более миллиона!). Суть дела в том, что в ТаНаХе были увековечены только те пророчества, актуальность которых не блекнет с течением времени, и все последующие поколения смогут почерпнуть из них важный урок.

Что именно мы можем выучить из книг Пророков?

Анализируя ошибки прошлых поколений, мы призваны уберечься от них и не спотыкаться на том же месте. А знание о том, что даже после грехопадения Всевышний внял их мольбе и раскаянию, должно придать нам силы приподняться самим и открыть новый лист после собственных проколов и ошибок[23].

Важно подчеркнуть, что не только сами пророчества (непосредственные обращения Всевышнего к народу и его предводителям), но и исторические данные, приведенные в книгах Пророков, были записаны под воздействием пророчества. Цель ТаНаХа — не просто запечатлеть ход событий, но в первую очередь передать будущим поколениям духовную картину реальности. Большинство воздействий Всевышнего облачено в естественный ход событий, воспринимаемый на невооруженный взгляд как вереница случайностей. Поэтому крайне важно приподнять завесу сокрытия и представить обывателю истинную картину вещей — грех влечет за собой наказание, даже если оно приходит в облике болезни, войны или других невзгод, легко объяснимых естественными причинами. Руководствуясь сведениями, приведенными в ТаНаХе, мы можем также приблизиться к пониманию принципов высшего управления, лучше понять, каким образом действует Мера Воздаяния, и предотвратить многие проблемы.

Кроме этого, в стихах ТаНаХа заключены многие практические законы (алаха). И хотя нет возможности ни у какого пророка добавить или изменить даже одну букву в Торе[24] (Своде Законов), полученной Моше на горе Синай, тем не менее, многие законы Устной Торы[25], передаваемые (в первую очередь самими пророками) устно, нашли свое отражение в этих книгах, и именно оттуда они черпаются Талмудом[26].

И наконец, важнейшую роль в судьбе народа сыграли книги пророков в период изгнания. Пророчества о конечном избавлении и приходе Машиаха служили живительной влагой для утомленных душ. В них народ находил утешение и душевные силы продолжать свой нелегкий, полный преград и испытаний, исторический путь.

Обещания пророков о возвращении евреев в свою страну издавна высмеивались христианами, наблюдавшими печальную картину рассеянья, и все же сегодня мы свидетели исполнения этих пророчеств[27]. Земля Израиля, пустынная и заброшенная на протяжении сотен лет, расцвела, принимая свой народ, точно так, как пророчествовал Йехезкель (37:8). А уже сбывшиеся пророчества только усиливают нашу веру в исполнение всех остальных и скорого избавления нашего народа.

Завершим этот очерк цитатой из благословения после чтения Афтары: «Верный Ты, Г-сподь, Б-г наш, и надежны слова Твои (переданные нам через пророков). И ни одно слово из сказанного Тобой не останется неисполненным, — бо Ты, Всесильный Б-г, — Владыка Верный (своим словам) и Милосердный. Благословен Ты, Г-сподь, — Б-г Верный всем словам своим»!

С уважением, Натан Агрес

Читайте также

Почему Танах «злословит» о праведниках


[1] Из рукописных свитков ТаНаХа, слов Талмуда (трактат Бава Батра 14б), и трудов Баалей а-Месора однозначно следует, что книги Шмуэль и Мелахим являются цельными книгами, без какого-либо разделения на части. Однако в печатных изданиях ТаНаХа (начиная с ранних изданий, таких как Венецианское (1518 г.) и др.) эти книги были разделены каждая на две части. В предисловии к книге Шмуэль издательства «Амаор» приводится, что источником этого разделения, по-видимому, является Септуагинта — перевод ТаНаХа на греческий язык, исполненный семьюдесятью еврейскими мудрецами по приказу греческого наместника Птолемея (см. также в разделе Ктувим о разделении книг Эзры, Нехемии и Диврей а-Ямим).

Общее замечание: разделения на главы и нумерация стихов во всех книгах Танаха была проделана христианами и позже заимствована у них, по-видимому, для удобства полемики и опровержения их искаженных и антиеврейских толкований.

[2] Мудрецы собрали эти пророчества в одну книгу ради их сохранности, опасаясь, что, будучи записаны каждое по отдельности, по своей малости они могут быть с легкостью затеряны (см. Раши на Бава Батра 15а и др.). Дополнительная причина их объединения — подобие по содержанию: все они говорят о будущих событиях, заранее сообщенных Всевышним своему народу (Ибн Эзра на Цфания 3:20).

И еще, общее число книг ТаНаХа — 24 (5 книг Торы, 8 — Пророков, 11 — Писаний), это число не случайно и имеет глубокий смысл, поэтому ради сохранения именно этого числа была необходимость собрать небольшие пророчества в одну книгу (см. Маарша на Бава Батра там).

[3] В данной последовательности эти книги записаны в свитках ТаНаХа, однако она не соответствует хронологическому порядку, а отражает смысловую связь между разными пророчествами (см. комментарии на Бава Батра 15а).

[4] В Талмуде (трактат Сота 44б) находим, что пророческий уровень последних пророков был ниже уровня первых, однако там имеются в виду только Хагай, Зехария и Малахи, жившие в эпоху Вавилонского изгнания и Второго Храма, и это не относится ко всем четырем книгам, которые принято называть Последними Пророками.

[5] О различиях между статусом Судьи (Шофет) и Царя (Мелех) см. Абарбанель, предисловие к книге Шофтим.

[6] В общей сложности упоминаются 15 судей — 13 в книге Шофтим и 2 в книге Шмуэля, однако согласно Устной Традиции, судей было еще больше (см. трактат Сукка 27б, с комментариями Раши и «Меромей Саде»).

[7] Интересно упомянуть слова книги «Имрей Кадош» (гл. 118) одного из хасидских лидеров. Он пишет, что так же, как перед зарождением царства в Израиле сказано: «В те дни нет царя в Израиле, (поэтому) каждый делает то, что прямо (верно) в его глазах» (Шофтим 17:6), так и перед раскрытием царя Машиаха, которого мы постоянно ожидаем, будет царить полная анархия, отсутствие твердой направляющей руки как в материальных, так и в духовных вопросах, и только с приходом Машиаха все станет на свои места.

[8] По книге р. Хаима Хануна «Хазон а-Невиим».

[9] См. трактат Недарим 22б.

[10] «Сефер Аарух» и др.

[11] См. Раши и Радак в начале книги.

[12] «Седер Олам» гл.12.

[13] См. трактаты Эйрувин 22б, Бава Кама 81б.

[14] См. трактат Брахот 48б.

[15] Рай Ай Гаон в «Шаарей Тшува» 43, «Кольбо» 16.

[16] А также в дни общественных постов.

[17] Что значит «прощание» или «окончание», поскольку отрывок из Пророков — это заключительный этап в обряде чтения Торы (Абудраам, Утренняя Субботняя Молитва, см. там и др. объяснения).

[18] Сборник Афтарот можно найти в современных изданиях Пятикнижия (Афтара в них следует за недельной главой). Надо заметить, что существуют некоторые различия между ашкеназской и сефардской традицией, какие именно отрывки следует читать в ту или иную субботу, все они отмечены в печатных изданиях Пятикнижия.

[19] Абудраам (там же), Тосфот Йом Тов (на Мегила 4:3).

[20] Левуш на Орах Хаим 284:1.

[21] См. трактат Таанит 9а.

[22] См. «Матэ Моше» от имени Мааршаля (однако есть и другие объяснения названию «А-гадоль»).

[23] См. Раши на трактат Мегила 14а.

[24] См. трактат Мегила 14а с комментариями р. Хананеля и Ритбо.

[25] Изначально полученные Моше в устной форме.

[26] Раши на Мегила там, Рамбан в «Книге заповедей», Основа Вторая.

[27] См. Йешаяу (гл. 54), Ирмияу (33:10), Амос (9:14), и др.

Материалы по теме


История отношений Йосефа и его братьев достигает апогея: начинается глава Ваигаш описанием диалога Йеуды и Йосефа, и это стало прообразом исторического противостояния их потомков: сначала колен Йеуды и Эфраима, а затем — двух царств, Южного Иудейского и северного Израильского царства. В конце главы рассказывается о том, как праотец Яаков, узнав, что его любимый сын Йосеф жив, спускается в Египет для встречи с ним. Так начинается Египетское изгнание, ставшее прообразом всех последующих изгнаний еврейского народа. Читать дальше