Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Какие есть виды жертвоприношений?

Темы: Тшува, Грех, Храм, Жертвоприношение, Рав Натан Агрес

Отложить Отложено

Не могли бы Вы рассказать подробней о различных видах жертвоприношений. Заранее благодарю, Ариэль

Отвечает рав Натан Агрес

Шалом, Ариэль!

Спасибо за Ваш вопрос.

В жертвы, приносимые из животных, годятся только крупный и мелкий рогатый скот (быки, коровы, козы и овцы), а из птиц — молодые голуби (бней йона) и взрослые торим (разновидность перелетного голубя, на сегодняшний день почти полностью истребленная). Всего имеется четыре вида жертв из животных: Ола, Шламим, Хатат и Ашам (возраст и пол животного зависят от вида жертвы).

Кроме этого есть также приношение из муки, смешанной с оливковым маслом[1], называемое минха (буквально — дар), и приношение из вина, называемое несахим (буквально — возлияние, т.к. вино возливали на жертвеннике в специальное отверстие). К любой жертве Ола и Шламим необходимо добавить минхат несахим, т.е. приношение из муки и вина. Но минха может быть и самостоятельным приношением. Всего есть 13 видов менахот: 5 из них добровольные, которые человек может принести по собственному желанию, а 8 — обязательные (из них общественные и индивидуальные).

Законы жертвоприношений сложны и многочисленны, им посвящены многие главы Письменной Торы и шестая часть Устной — Седер Кодшим.

Здесь же рассмотрим вкратце только основные виды жертвоприношений из животных.

Ола

Жертва Ола — огнепалимая жертва, т.е. жертва, которая полностью[2] сжигается на огне жертвенника. Название Ола происходит от глагола «лаалот» — «подниматься», «возвышаться», поскольку вся жертва целиком «поднимается» в дар Всевышнему. И именно в этом ее основное предназначение — служить даром Творцу (по Раши в трактате Зевахим 7б).

Однако помимо своего основного призвания, Ола служит также для искупления порочных мыслей и неисполнения (даже намеренного) повелительных заповедей и запретов, которые можно исправить действием[3].

Интересно, что и это предназначение включено намеком в название Ола. Корень «лаалот» — подниматься — используется в Танахе в значении «размышлять», «мыслить» (см. Йехезкель 20:32). Подобное выражение (на арамейском языке) встречается также почти на каждой странице Талмуда: «май салька даатах» («что ты думал?»), буквально «что поднялось (т.е. какие мысли зародились) у тебя в уме». Поэтому название Ола намекает на (негативные) мысли, которые человек хочет исправить этой жертвой[4].

Кроме этого, слово «ола» (עולה) идентично по написанию слову «авла» (с разной транскрипцией), означающему «гадость», «подлость», «грех» и т.п., что намекает на намеренное нарушение заповеди, искупаемое этой жертвой[5].

Жертва Ола бывает общественной (как корбан а-тамид) и индивидуальной, обязательной и добровольной, и всегда приносится только из самцов (за исключением птиц, где пол не имеет значения).

Шламим

Жертва Шламим в каком-то смысле противоположна жертве Ола. В то время как Ола целиком возносится на жертвенник, мясо Шламим съедается ее хозяином (включая его семью и приглашенных), за исключением грудины и голени животного, которые отдаются в дар коэну (такова его доля, установленная Всевышним). На жертвеннике сжигаются лишь эмурим — внутренний жир и некоторые органы животного.

Суть этой жертвы — трапеза в святости, когда часть ее посвящается жертвеннику Творца, а часть съедается хозяином и коэном. Для этого необходимо, чтобы и человек, и мясо животного находились в состоянии таара — ритуальной чистоты; кроме этого, нужно есть его в пределах освященного Иерусалима (внутри его стен).

Отсюда и название Шламим от слова «шалом» — «мир», т.е. жертва, объединяющая жертвенник, хозяина и коэна[6].

Некоторые комментаторы[7] полагают, что суть этой жертвы — благодарить Творца за то благополучие и достаток, что Он посылает нам. В свете этого они объясняют, что название Шламим подразумевает благополучие (одно из значений слова «шалом»). Как следствие, приношение этой жертвы также приводило к еще большему увеличению мира и благополучия.

Шламим являются индивидуальной жертвой[8] и приносятся как из самцов, так и из самок животных (птицы непригодны для этой жертвы).

Хатат

Жертва Хатат — обязательная, и в большинстве случаев приносится в случае ненамеренного нарушения запретительных заповедей (ло таасе[9]), например, нарушения Субботы, запретов интимной связи и т.п.

На первый взгляд, название Хатат (חטאת) происходит от слова «хет» (חטא), что значит «грех» (грех на языке Торы — недостаток, отклонение[10]), по причине которого и появляется необходимость в искуплении. Однако слово «хатат» упоминается в Торе и в значении очищения[11], перехода из состояния тума — духовной нечистоты — в состояние таара — духовной чистоты (см. книгу Бемидбар гл.19). Поэтому более верным кажется именно такое понимание — жертва Хатат призвана очистить душу от пятна ненамеренного греха[12].

Мясо жертвы, после того как ее эмурим приносились на жертвенник, съедалось коэнами (а не хозяином) на территории Храма (а не во всем Иерусалиме). Общественная жертва Хатат всегда приносится из самцов, а индивидуальная — из самок (за несколькими исключениями).

Ашам

Жертва Ашам также приносится для искупления определенных грехов, и хотя за эти прегрешения не положено наказание карет, тем не менее, из-за их особой тяжести Тора обязала нарушителя принести искупительную жертву.

Название Ашам происходит от слова «ашма», что значит — «вина» (повинность), а иногда — «наказание». Т.е. жертва, приносимая по причине повинности, чтобы избежать наказания. Кроме того, корень «ашам» встречается также в значение «шмама», что значит «опустошение». Рамбан (на Ваикра 5:15) поясняет, что грех опустошает душу, отдаляет ее от возможности воспринимать свет Всевышнего, и только очистившись с помощью особой жертвы, человек может вернуться на прежний духовный уровень.

Всего есть шесть видов Ашам. По своим законам Ашам схожа с Хатат, но есть несколько отличий: индивидуальная Хатат приносится из самок мелкого скота (овец или коз), а Ашам — только из самцов овец, причем минимальной стоимостью в два серебряных шекеля.

Ашам Талуй

Ашам Талуй — «условный Ашам» — приносится в случае, когда есть сомнение, нужно ли приносить жертву Хатат, т.е. когда человек сомневается, нарушил ли он запрет или нет (например, был ли жир, съеденный им, разрешен в пищу или запрещен и т.п.). Тот, кто совершил грех (даже ненамеренно), должен опасаться Небесного наказания, и чтобы приостановить его до выяснения ситуации и приношения Хатат, Тора дала возможность принести жертву Ашам Талуй.

Но почему в сомнительной ситуации приносится более дорогое приношение, чем сам Хатат? Объясняет Рамбан (там же), что узнав о грехе, человек естественным образом сожалеет о содеянном и принимает решение впредь быть более бдительным и осторожным, поэтому даже небольшая жертва способна искупить его грех. Но когда есть сомнение, имел ли грех место вообще, человек склоняется к мысли, что, скорее всего, он не согрешил! Поэтому, чтобы подчеркнуть серьезность положения и побудить его к чистосердечному раскаянию, Тора обязывает принести более дорогое жертвоприношение и называет его Ашам — в напоминание об ответственности провинившегося.

С уважением, Натан Агрес


[1] В большинстве случаев к ним добавлялась также небольшая доля благовонной смолы, называемой левона.

[2] За исключением кожи животного, которую заведомо снимают и отдают коэну (священнику), приносящему жертву.

[3] Заповеди Торы делятся на Асе — «Делай» (повелительные) и Ло таасе — «Не делай» (запрещающие). Есть некоторые запреты, нарушив которые сама Тора предписывает исправить их определенным действием, они называются лав а-нитак леасе, и также входят в искупительную функцию жертвы Ола.

[4] См. Рамбан Ваикра 1:3.

[5] См. «А-ктав ве-акабала» на Ваикра 1:3.

[6] См. Раши на Ваикра 1:3.

[7] См. «А-ктав ве-акабала» на Ваикра 3:1.

[8] За единственным исключением: в праздник Шавуот вместе с хлебным приношением приносили двух молодых ягнят в статусе общественных шламим (их мясо съедалось коэнами).

[9] Имеются в виду суровые запреты, за намеренное нарушение которых положено наказание карет — отсечение души. За ненамеренное нарушение более легких запретов достаточно одного раскаяния, и жертву приносить не надо.

[10] См. Рамбан на Ваикра 5:15.

[11] От глагола «лехате» (לחטא), отсюда же происходит понятие современного иврита «хомер хитуй» — очистительное средство.

[12] См. «А-ктав ве-акабала» на Ваикра гл. 4.

Материалы по теме


Пророк Моше в своей прощальной, напутственной речи, дает народу важные указания относительно судей и судебной системы, царя и многого другого. Читать дальше

Недельная глава Шофтим

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Шофтим»

Общее объяснение принципов земного и Б-жественного руководства Израилем на примере заповедей о судьях

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

В Торе описывается разветвленная система руководства. Малые суды, Санхедрин и царь — это основные юридические инстанции.

Недельная глава Шофтим

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие эссе на тему недельной главы

На тему недельной главы. Шофтим

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

«Слушай, Израиль! Вы выходите ныне на сражение с врагами вашими, — обращался коэн к евреям перед боем. — Да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не трепещите пред ними».