Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Какое в наше время должно быть отношение к Земле Израиля?

Темы: Галут, Земля Израиля, Заповеди, Национальность, Рав Даниэль Маршальский

Отложить Отложено

Здравствуйте! Заранее извиняюсь, если подобный вопрос уже задавали. Какое в наше время должно быть отношение к Земле Израиля? Должны ли мы сейчас считать своим долгом жить там? Понимаю, что есть сионистские раввины, которые скажут непременно да, а есть радикально настроенные хасидские, которые скажут нет. Но каким должен быть наш, усредненный подход? В наше время есть много замечательных общин в Америке, Европе, где есть все условия для соблюдения и к тому же более комфортной жизни материально, чем в Израиле. Многие осуждают Израиль, так как гос-во нерелигиозное и действия правительства иногда непонятны… Мне все-таки кажется, что не зря нам Всевышний подарил эту землю и отказываться от нее в пользу материальных благ неправильно. Как вы считаете? И еще вопрос. Очевидно, что туда, где война, мы не суемся, не подвергаем риску свою жизнь. Нынешняя ситуация в Израиле считается таковой? Правильно ли это, согласно Торе, делать алию сейчас, или это означает подвергнуть свою жизнь риску? Спасибо большое за ответ! В.

Отвечает рав Даниель Маршальский

Здравствуйте, В.,

Извините за задержку с ответом, но Ваш вопрос требует тщательного и подробного рассмотрения.

Чтобы ответить на него, надо разобраться в понятиях, которые на первый взгляд кажутся простыми, но не всегда такими оказываются.

Для начала давайте разберёмся в том, что такое «народ». Когда мы изучаем животных, мы разделяем их на виды, породы и семейства. Мы также делим людей на расы и национальности. Есть люди, принадлежащие к негроидной или европеоидной расе, мы их отличаем по расово-диагностическим признакам. Но вот чем различаются народы? Почему один представитель негроидной расы нилот, а другой — масаи? Что именно делает их представителями разных народов? А что делает одних арабов сирийцами, а других иракцами? А славяне: почему один украинец, а другой — белорус? Внешне они не различаются, но всё равно каждый из них готов защищать интересы своего народа даже с оружием в руках. Весь мир наблюдает за противостоянием на востоке Украины славян-украинцев и славян-русских. Но что делает их украинцами и русскими? А что отличает немцев от французов или финнов от норвежцев? Если различия на уровне расы или этноязыковой общности нам понятны, то деление на народы, на первый взгляд, — не очень.

Что такое «народ»?

Народ — это группа людей, которых объединяют общие интересы. В эту группу могут входить представители разных рас и национальностей, и в течение всего периода общности интересов они народ. Эти интересы могут перерасти в общую культуру, которая проявится в народной кухне, в народных праздниках и народных развлечениях. Появляются народные писатели и поэты, которые описывают радости и беды этого народа.

Так как почти всегда народы формировались на какой-то определенной территории и именно защита этой земли и была их главным интересом, эта земля становилась неотъемлемой частью народа. Эта территория называется «страна». Так же, как у «народа», у «страны» нет чётких определений. На физической карте мира мы видим материки, видим горы и равнины, реки и моря, но не видим границ между странами. Мы не видим страны, так как страна — это политическое деление, о котором договорились люди. Границы между странами не природные, часто страны делят между собой реки, горы и озёра. Границы между странами устанавливаются в соответствии с интересами и силой народов, которые они разделяют. Иногда приходится воевать и с помощью насилия защищать свою страну от посягательства других народов. В других случаях помогает дипломатия. Но почти всегда страна — это наиболее значимый интерес народа, проживающего в ней.

Если обратиться к мифам народов, древним истокам их истории или попыткам «формировать» своё прошлое, почти всегда можно увидеть стремление представить отцов нации как возникших, выросших из той земли, на которой проживает народ. Почти всегда отцы-основатели воспринимаются как символ интегральной связи между народом и его землёй. Это призвано объяснить «органическую» связь народа со своей страной. Страна перевоплощается из простого клочка земли во что-то огромное, вызывающее эмоциональное восхищение. Земля становится Родиной.

В отличие от других народов, еврейский народ всегда осознавал, что Земля Израиля — не его Родина. Это понятие совершенно чужое для нашего народа. Родоначальник евреев, Авраам, получил приказ Всевышнего: «Иди от земли твоей, и от родины твоей, и от дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе» (Берешит 12, 1). Тора начинает рассказ о жизни нашего «отца-основателя» с того, что Земля, в которую он пришел жить — Эрец-Исраэль, — не его родная земля. Далее в Торе мы видим, что даже после того, как Авраам поселился в этой Стране, он не чувствовал себя в ней хозяином. Он должен был покинуть эту Землю из-за голода, он должен был выкупить участок земли для того, чтобы похоронить жену. Вспомним также его бесконечные споры с соседними народами за колодцы и т.д. Эта же участь постигла и его сына Ицхака. Он тоже должен был утверждать свое право на колодцы. А Яаков вообще в конце жизни спустился в Египет со всей своей семьей. В Торе Земля Израиля всегда называлась «Ханаанской» — Эрец-Кнаан — или «землёй семи народов», но не землей евреев.

Более того, если Яаков сошел в Египет со своей семьей, то когда же эта семья стала народом? Ведь существует огромное различие между семьей и народам. Всё, что объединяет членов семьи, — это кровные узы. У людей могут быть совершенно разные интересы, но они всё равно остаются одной семьей. Народ же, как мы видели, — это масса людей, которых объединяют общие интересы. Так когда же семья Яакова стала народом? В сборнике мидрашей Мехильта приводится: когда евреи вышли из Египта, к ним присоединились все выжившие рабы из других народов. Этих людей при выходе из Египта было в три раза больше, чем евреев. То есть Египет покинули не только прямые потомки Авраама, но и все остальные рабы. Так когда же эта огромная масса людей превратилась в единый народ?

Это произошло во время дарования Торы на горе Синай. Именно там, когда толпа людей обязалась жить по Торе, она превратилась в народ. С тех пор их объединял только один интерес — служить Творцу. Рав Шимшон-Рефаэль Гирш заметил, что Тора была дана именно в пустыне, а не на Земле Израиля для того, чтобы мы твердо знали: наш единственный интерес, тот интерес, который объединяет нас в народ, — это выполнение заповедей Торы. А не страна, земля и Родина. Поэтому рав Саадья Гаон написал: «Наш народ — народ Торы».

На протяжении всей истории евреи жертвовали жизнью ради Торы, шли на всё, чтобы её сохранить, и это сохраняло наш народ. Это позволило выжить тысячелетия в изгнании. Ведь если громили и уничтожали евреев в одной стране, евреи в другой стране продолжали выполнять свои обязанности, и так продолжалось во весь период изгнания. Почему исчезли многочисленные народы древности? Потому что приходили другие народы и захватывали их землю. А если нет земли — нет объединяющего интереса. И народ ассимилировался и пропадал. Это не угрожало евреям, поскольку они как народ не были ограничены какой-то территорией. Всё время, что существовали евреи, соблюдавшие Тору, существовал наш народ.

Так продолжалось до возникновения сионизма. Тогда люди совершенно далёкие от Торы решили позаимствовать мировоззрение других народов и объединить народ не Торой, а именно Родиной. Они всеми путями пытались «привить» евреям это совершенно нееврейское понятие для того, чтобы освободить народ от ограничений, налагаемых Торой. Ради этого они отреклись от выполнения мицвот, называя их соблюдение пережитком галута (изгнания). Это привело к обману, который был зафиксирован в первых словах Декларации независимости: «В Земле Израиля сформировался еврейский народ…». В действительности, как мы сказали, еврейский народ сформировался в пустыне у подножия горы Синай. В Землю Израиля евреи пришли уже как сплочённый и единый народ.

Итак, интерес, объединяющий нас в народ, — выполнение мицвот, а не Родина.

Однако, хотя Эрец-Исраэль не наша Родина, она называется Святой Землёй. К чему нас обязывает эта святость?

По этому вопросу мнения наших мудрецов расходятся.

В Мишне, трактат Келим, сказано: «Земля Израиля святая из всех стран. В чём же её святость? В том, что мы приносим из её плодов жертву омер, первые плоды урожая и два хлеба для Храма, а из плодов других стран не приносим». То есть Земля Израиля свята потому, что заповеди освятили её. Если бы заповедь была принести жертву омер из плодов Канады, то и земля Канады была бы святой. Поэтому еврей и должен стремиться жить в Израиле: ведь только на этой Земле он может выполнить все свои обязанности. Талмуд в трактате Сота приводит мнение рава Симлая: «Почему Моше так желал войти в Землю Израиля? Неужели ради того, чтобы есть плоды? Так сказал Моше: много мицвот, которые исполнимы только в Земле Израиля, приняли на себя евреи». Однако в трактате Ктубот приводятся мнения других мудрецов, которые подчёркивают, насколько важно жить именно в Земле Израиля вне зависимости от выполнения мицвот.

Так как же нам, сегодняшним евреям, относится к проживанию в Израиле? Ведь те заповеди, которые отличали Землю Израиля от других земель, сегодня невыполнимы? Мнения мудрецов по этому вопросу расходятся. Их можно разделить на два «лагеря» в соответствии с их ответами.

К первому лагерю можно отнести раби Йеуду а-Леви. Он полагает, что Земля Израиля — это не только страна в определенных географических координатах, это «врата в Небеса» (так он пишет в своих стихах). Еврей может достичь духовных вершин только в этой Земле. И так как именно эта Страна предназначена для служения Творцу, только в её пределах возможны те духовные достижения, которые являются следствием этого служения. Раби Йеуда а-Леви пишет в книге Кузари: «Каждый пророк пророчествовал или на этой земле, или ради того, чтобы достичь её… это страна Б-жественного присутствия (Шхины), о котором сказано: “Взор Всевышнего постоянно пребывает на ней…” Эта земля предназначена для раскрытия Шхины… Пока они жили в Земле Кнаан, среди них было много пророков, чему способствовали соблюдение ритуальной чистоты, служение в Храме и, прежде всего, Шхина». Поэтому каждый еврей, приоритетом которого является духовное самосовершенствование, должен стремиться жить здесь, хотя это не всегда совместимо с материальными удобствами. Это вытекает и из самого сюжета книги Кузари, где главный герой, мудрец, закончив обучение хазарского хана еврейской Традиции (хан решил принять еврейство), отправился жить в Землю Израиля. И, хотя хазарский хан утверждал, что нет смысла жить в разрушенной и опустевшей Земле, где очень трудно поддерживать минимальный жизненный уровень, мудрец решил закончить свой путь именно на этой Земле, так как только в ней еврей может достигнуть совершенства.

Рамбан идет еще дальше, чем автор книги Кузари, его позиция представлена сегодня в трудах рава Цви-Йеуды Кука, который принял её безукоризненно и дословно. В своем комментарии к Торе Рамбан пишет, что обязанность выполнять мицвот распространяется только на тех, кто живёт в Эрец-Исраэль. В галуте (изгнании) нет обязанности соблюдать Тору. Мы соблюдаем мицвот в галуте только для того, чтобы, когда вернёмся в Землю Израиля, они не были для нас непривычны. Мы как бы тренируемся в исполнении мицвот, но их истинное исполнение возможно только в Израиле. По его мнению, каждый еврей обязан делать всё, чтобы жить в Эрец-Исраэль, иначе он не может выполнять свои обязанности. Рамбан так же, как и раби Йеуда а-Леви, утверждал, что Шхина пребывает только в Земле Израиля, поэтому выполнение мицвот имеет смысл только в этой Земле. Однако сам учитель Рамбана, рав Эзра бар-Шломо из Героны, не принимает позицию своего ученика и пишет в комментарии к Шир а-Ширим (Песни Песней), ссылаясь на мидраш Ялкут Шимони и книгу Зоар, что, пока евреи находятся в изгнании, Шхина в изгнании вместе с ними. Поэтому Шхина заклинает нас не подниматься в Израиль и не «провоцировать» искусственно конец галута. Так же считал и Виленский Гаон, он не принимает мнение Рамбана, опровергая его доказательства.

Ко второму лагерю можно отнести еврейских «рационалистов». Первым мудрецом, занявшим позицию, противоположную предыдущей, был раби Хасдай ибн-Шапрут. Беседуя с заезжими купцами, он узнал, что где-то на Востоке существует еврейское государство, которое называется Хазария. Он послал людей на поиск этого государства. В письме к хазарскому хану он писал, что, если найдутся там евреи, которые соблюдают мицвот и не подвергаются гонениям, он немедленно оставит свой пост и переселится туда. То есть, он считал, что главное для еврейского народа — это стабильность и независимость, и, если этого можно добиться в другой стране, перебираться надо именно туда. Он не сказал, что переедет только в Землю Израиля, он готов был ехать в далёкий каганат — лишь бы жить в спокойствии, так как только в стабильной и спокойной стране, где нет погромов и преследований, человек может служить Творцу в совершенстве.

Ко второму лагерю можно отнести также Рамбама. В предисловии к своему комментарию на Мишну, к главе Хелек трактата Санедрин, он описывает жизнь после прихода Машиаха и отмечает, что Машиах вернёт всех евреев в свободный и независимый Израиль, где они смогут посвятить себя изучению Торы и достижению духовных высот. Где они смогут приблизиться к совершенству. По его мнению, как приход Машиаха, так и возвращение евреев в Землю Израиля являются не целью, к которой стремится наш народ, а средством для достижения главной нашей цели — постижения Творца. Он относился к обретению Земли Израиля не как к главной цели, условию, без которого еврей не достигнет совершенства, а как к средству для строительства самостоятельного общества, которое можно создать только в независимой стране. Именно стабильное и свободное общество может дать человеку возможность достичь духовных высот. По его мнению, пророчество было только в Земле Израиля не потому, что она особенная, а потому, что там существовала независимая и свободная еврейская община. Поэтому, пишет Рамбам еврейской общине в Йемене, если еврея преследуют и не дают соблюдать Тору, он должен бежать туда, где есть возможность соблюдать. Потому что самое важное для еврея — это исполнение мицвот, и если жизнь в Эрец-Исраэль ему этого не позволяет, нет никакого смысла там селиться.

Однако помимо приведенных мнений есть ещё один аспект, который надо разобрать. Ведь сама святость этой земли требует более строгого отношения к исполнению мицвот. Как пишет Маарам из Ротенбурга: каждый, кто поднимается в Эрец-Исраэль, должен вдвойне остерегаться нарушения Закона. Ведь теперь это грех в доме Творца.

В заключение приведу мнение рава Йонатана Эйбешица, который считал, что существует запрет подниматься Землю Израиля, пока мы в галуте. Ведь если мы не исправили тот грех, который привёл к изгнанию, все бедствия могут повториться. Поэтому следует терпеливо ждать Геулы.

В наши дни такую позицию занимал рав Йоэль Тейтельбаум.

Подводя итоги: мы понимаем, что, естественно, каждый еврей должен стремиться жить в Израиле. Это соответствует мнению обоих «лагерей». Если принять мнение раби Йеуды а-Леви и Рамбана, то Земля Израиля — святая и только в её пределах еврей может достичь совершенства в выполнении мицвот. А если принять мнение Рамбама, можно сказать, что, со всеми своими проблемами, Израиль всё равно остаётся самым стабильным и удобным местом для изучения Торы и выполнения мицвот. Но также, естественно, каждый должен, проанализировав свою ситуацию, сделать выбор и прийти к решению, чем он готов пожертвовать ради возможности духовного продвижения. Да, Израилю приходится решать проблемы безопасности и, может быть, здесь менее спокойно, чем в других странах. Но, тем не менее, большое число религиозных евреев, ешив, раввинов и целых религиозных городов делает Израиль наиболее подходящим местом для духовного процветания. Однако, если человек убеждён, что ему удобней выполнять мицвот и изучать Тору в другой стране и там он наиболее качественно выполняет свой еврейский долг, ему лучше оставаться там, ведь это и есть наша еврейская цель — наилучшим образом служить Творцу.

С уважением, Даниэль Маршальский

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше