Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Как воспитать в себе ответственность?

Темы: Тшува, Грех, Хафец Хаим, Ответственность, Самосовершенствование, Зеев Гершензон

Отложить Отложено

Здравствуйте! Хотелось бы спросить совета, по поводу такого качества как «ответственность» перед другими, а в первую очередь перед самим собой. Как его в себе воспитать и поддерживать? На какие примеры можно ориентироваться в минуты, когда одолевает сомнение и слабость? А.

Отвечает рав Зеев Гершензон

Здравствуйте, уважаемая А.,

В Вавилонском Талмуде сказано[1]: если еврей совершает грех, то за него расплачиваются вместе с ним и остальные евреи. Талмуд делает этот вывод из стиха Торы[2]: «И споткнутся друг от друга, как от меча…». Это означает, что человек «спотыкается» из-за греха своего ближнего. То есть, все евреи несут ответственность друг за друга, являясь друг другу своего рода гарантами. Долг взыскивают не только с должника, но и с гаранта. Так с каждого еврея спрашивают за грехи, совершенные другими евреями. В другом месте[3] Талмуд сообщает, когда мы приняли на себя такую ответственность: вместе с обязательством выполнять все заповеди Торы. Причем, приняли ее не только те, кто физически присутствовал при этом, не только поколение пустыни. Но и все, кто еще не родился — и их души являлись частью душ их предков, как об этом сказано в Торе[4]: «И не с вами одними заключаю Я союз… и с теми, которых нет здесь с нами ныне». То есть, в равной степени эта ответственность лежит и на нашем поколении.

Речь идет о следующем. Когда еврей видит, что другой еврей не выполняет какую-либо заповедь, которую обязан выполнять, или нарушает какой-либо запрет Торы, и при этом он СПОСОБЕН повлиять на происходящее и МОЖЕТ сделать так, чтобы нарушитель вернулся к достойному поведению, но НЕ ДЕЛАЕТ этого, он также понесет наказание за грех нарушителя[5].

Итак, мы — ответственны за других евреев, за их поведение и соблюдение Торы. Ведь если мы с этой ответственностью не справимся — с нас спросят. И тем более, мы ответственны за собственное выполнение заповедей и обязательств.

Рабби Моше-Хаим Луцатто в книге Месилат Йешарим[6] пишет, что одна из уловок дурного начала человека (йецер а-ра) и одна из причин того, что человек теряет «бдительность», — это чрезмерная, излишняя перегруженность заботами о пропитании, работой. Это уводит нас от возможности задуматься о пути, которым мы идем, оценить его. Ведь наше дурное начало знает: если дать сердцу немного покоя от всевозможных забот и трудов — оно сразу же заболит, подтолкнет раскаяться в совершенных недостойных поступках и постепенно мы полностью откажемся от неправедного пути. И это подобно тому, что хотел сделать фараон с евреями в Египте, чрезмерно увеличивая их нагрузку. Он желал, чтобы у них не было даже времени перевести дух.

Поэтому нам следует найти возможность ежедневно задумываться о своих путях и поступках. А тот, кто обладает разумом, но не старается уберечь свою душу от опасности уничтожения, — подобен слепому, идущему по краю обрыва.

Есть как минимум три вещи, о которых следует задуматься человеку, который желает приобрести качества внимательности (к своему пути) и ответственности[7]:

1. О том, что праведные поступки и приобретение добрых качеств — путь, который приводит человека к духовному совершенству, позволяя стать ближе к Творцу и к цели, ради которой он был сотворен. И, наоборот, каждый дурной поступок и проявление дурных качеств — все больше отдаляет человека от этого пути.

2. О том, что в Мире Истины[8] не все будут занимать одинаковый уровень. А каждый — согласно действиям, которые он совершил в этом мире. Поэтому следует человеку задуматься о том, насколько стыдно будет ему занимать ТАМ весьма низкое положение, если не будет у него достаточно добрых поступков и заслуг в этой жизни. Особенно — когда он увидит тех своих знакомых, которые достигли более высокого уровня, чем он. Причем в таком положении он вынужден будет находиться вечно, ведь, если человек не стремился в этой жизни совершить как можно больше правильных действий, — никак не сможет восполнить это позже!

3. И о том, что Всевышний спрашивает с человека за все его поступки, без исключения! Даже за самые незначительные, и даже с больших праведников. Ведь даже наш праотец Авраам не избежал наказания — всего лишь за то, что спросил «Как узнаю, что мое потомство унаследует эту землю?»[9]. А праведник Йосеф — за то, что попросил виночерпия вспомнить про него и «замолвить словечко», когда попадет в дом фараона[10]. И милосердие Творца заключается не в том, что Он простит нам наши ошибки. А в том, что Он дал нам уникальную возможность раскаяться в них и изменить наши пути. А также в том, что Он дает нам на это время — иногда целую жизнь — и не спрашивает с нас сразу же!

От своего учителя, рава Хагая Прешла (да продлит Всевышний его дни!), я слышал, что великий еврейский мудрец и праведник, Хафец Хаим, выделял особое время на то, чтобы задуматься о пути, которым он идет, и о проступках, которые он, возможно, совершил. Рав Хагай, в свою очередь, слышал это от одного из своих учителей, который лично знал Хафец Хаима:

Когда Хафец Хаим выдал замуж дочь, он предложил молодой паре для жилья на первое время чердак своего дома. Но при одном условии: каждый месяц перед рош-ходеш (началом нового еврейского месяца) молодая пара будет покидать это помещение на несколько часов, давая ему возможность там уединиться. Плата была не велика и супруги, конечно же, согласились. В положенное время молодая жена уходила по своим делам, а ее муж — зять Хафец Хаима — был в бейт-мидраше, изучал Тору. Но однажды любопытство молодого мужа пересилило, и в назначенное время он осторожно подкрался к двери на чердак, чтобы попытаться выяснить, что там делает великий еврейский праведник. То, что он услышал из-за двери, поразило его: Хафец Хаим громко разговаривал сам с собой, вспоминая каждый прожитый день уходящего месяца. Каждую возможную ошибку, каждый грех (если существовала хотя бы тень подозрения, что он совершен) Хафец Хаим обсуждал сам с собой и укорял себя за них вслух, сокрушаясь о содеянном. Теперь было понятно, для чего его тестю понадобилось помещение, расположенное вдали от других, — для уединения, для того, чтобы осмыслить свой путь и раскаяться в возможных ошибках накануне наступающего еврейского месяца!

Наверное, следует подчеркнуть, что, воспитав в себе качество ответственности за свою (и других евреев) жизнь по Торе, мы автоматически становимся ответственными и во всех других областях жизни. Ведь нет такой области в еврейской жизни, которая не регулировалась бы Торой и не была отражена в ее законах: семья, работа, отношения с другими людьми…

С уважением и наилучшими пожеланиями, Зеев Гершензон


[1] Трактат Швуот, лист 39а.

[2] Ваикра 26:37.

[3] Трактат Сота, лист 37 б.

[4] Дварим 29:13-14.

[5] См. Оцар а-Гэоним, см. «Сборник уроков по трактату Бейца» 66-67, ביאור .הלכה תרח ד"ה מוחין

[6] 2-я глава.

[7] Месилат Йешарим, 4-я глава.

[8] Т.е. в Грядущем мире.

[9] Т.е. отнесся с долей сомнения к обещанию Всевышнего.

[10] В египетской тюрьме праведнику Йосефу следовало полагаться только на Всевышнего, а не надеяться на других людей и не прибегать к их помощи.

Материалы по теме


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше