Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Можно ли ходить на работу без кипы?

Темы: Запреты, Заповеди, Кипа, Суд, Благословения, Работа, Страх, Праведники, Обычаи, Любовь к Б-гу

Отложить Отложено

Недавно в наше отделение фирмы прислали нового начальника, как говорится, «новая метла по-новому метет». Ему не понравилось, что на работе я все время нахожусь в кепке. Если не удастся с ним договориться, можно ли будет ходить на работу без головного убора? Скажу сразу: найти новое место работы по моей специальности будет очень трудно, и я знаю, что многие евреи у нас в общине на работе сидят без кипы или другого головного покрытия. Заранее спасибо за ответ. Михаэль

Отвечает рав Яков Шуб

Уважаемый Михаэль,

Большое спасибо, что обратились к нам. Мы не раз писали о ношении кипы. Ваш вопрос можно ли работать (добавим: и учиться) в учреждении, где руководство против того, чтобы сотрудники работали (студенты учились) в головных уборах. Ответ напрямую зависит от того, каков статус обязанности покрывать голову для мужчин.

Судебный прецедент

Около 40 лет назад был интересный судебный процесс между ортодоксальным евреем Симхой Гольдманом и Военно-воздушными силами США. Этот процесс имел большое значение для всего американского еврейства, поскольку судебная система США работает по принципу судебного прецедента. Т.е., когда один суд выносит какое-либо решение, другие суды не обсуждают этот вопрос заново, а основывают свои решения на решении первого суда.

Симха Гольдман, ветеран вьетнамской войны, работал психологом в медицинских частях ВВС. Однажды ему пришлось свидетельствовать перед военным трибуналом по делу одного из пациентов. Его показания не понравились стороне обвинения, которая представляла ВВС, и в отместку военный прокурор решил открыть дело против Симхи Гольдмана по факту «нарушения правил ношения военной формы одежды»: военный психолог носил кипу. Теперь уже Симха Гольдман должен был предстать перед военным судом.

Не вдаваясь в подробности этого дела, которое сначала перешло в окружной суд, затем в арбитражный, а затем дошло и до Верховного, скажем только, что основной вопрос был: каков статус обязанности носить кипу? Является ли это «мерой благочестия» (мидат хасидут — законом только для тех, кто достиг уровня праведности), заповедью или обычаем. И, соответственно, противоречит ли требование ВВС снять кипу первой поправке Конституции США, декларирующей свободу вероисповедания.

В конечном счете, после нескольких лет тяжбы, в 1986 г. Верховный суд США большинством в один голос принял решение, что ВВС имеют право потребовать от Гольдмана снять кипу. Однако через год уже Сенат США постановил, что ношение религиозных атрибутов (в том числе и кипы) военнослужащими не является нарушением формы одежды.

Почему еврей обязан носить кипу?

Обязанность евреев носить головной убор неоднократно упоминается в Талмуде, Зоаре и других еврейских источниках. Обоснование этой обязанности: кипа приводит к богобоязненности, напоминая человеку о том, что над ним есть Нечто Более Высокое… Талмуд (Кидушин 31а) упоминает, что рав Уна не проходил 4 локтя без головного убора, объясняя это тем, что Шхина (Б-жественное присутствие) находится над ним…

Кроме того, в респонсе (Лев Авраам 1) сказано: поскольку заповедь любить и бояться Творца, на первый взгляд, не предписывает каких-то специфических действий, ведь это своего рода «обязанности сердца», то ношение кипы может рассматриваться как обязанность. Ведь это действие, с помощью которого человек может достичь необходимых чувств любви к Всевышнему и страха перед Ним.

Рамбам (Ильхот Дэот 5:6) пишет, что мудрецы Торы не могут ронять свое достоинство, оставляя непокрытой голову или другие части тела. Мальбим (Арцот а-Хаим 8:4) на основании этих слов Рамбама приходит к заключению, что обязанность носить кипу относится к сфере законов скромности.

Маари из Бруны Брно (респонс 34) и ТАЗ (Орах Хаим 8:3) пишут: тот, кто ходит без кипы, нарушает запрет «следовать путям неевреев». Поскольку у неевреев было принято снимать головной убор, заходя в их религиозные учреждения или даже просто в помещение, то еврей, который не надевает кипу, уподобляется им.

Кроме того, испокон веков человек, который не носит кипу, рассматривается у евреев как нерелигиозный, отвергающий законы и традиции своего народа. Поэтому, если религиозный человек не будет носить кипу, он нарушит запрет «мар-ит аин» (буквально: «видение глазом»; принцип, согласно которому нам запрещено любое действие, которое может навести других людей на мысль, что мы нарушаем закон). Ведь в глазах других он будет выглядеть как человек, не соблюдающий заповеди (респонс Мааршаля 72; респонс Беэр Моше 8:40). Существует спор, является это запретом Торы или запретом мудрецов.

Более того, поскольку ношение кипы это древний обычай, принятый абсолютно всеми еврейскими общинами, он имеет статус закона. Поэтому еврей, который не носит кипу, нарушает также обязанность следовать принятым еврейским обычаям.

Галахический статус обязанности носить кипу

Вопрос в том, какой статус имеет эта обязанность: «мера благочестия», общепринятый обычай или обязанность. Это необходимо определить для того, чтобы ответить на наш вопрос, разрешено ли снимать кипу на работе. Понятно: если руководство запрещает работнику носить кипу во время работы, то, если человек из-за этого будет вынужден оставить работу, это станет для него значительной финансовой потерей.

В ситуациях, когда выполнение заповедей может привести к финансовым убыткам, действуют следующие правила:

Если речь идет о запрете Торы, то человек обязан отдать всё имущество, но не нарушить запрет (Рамо, Орах Хаим 656:1). По мнению Виленского Гаона, это распространяется и на запреты мудрецов.

Получается, что, по мнению тех галахистов, которые считали, что ходить без кипы это нарушение запрета «следовать путям неевреев», тому, кому нельзя носить кипу на работе, придется искать другой источник дохода.

Если это предписывающая заповедь, то человек не обязан тратить больше одной пятой части своего имущества на ее выполнение (Рамо, Орах Хаим 656:1). Но, по крайней мере, до 10% он точно обязан потратить (Мишна Брура 656:8).

По мнению тех галахистов, которые считали, что ходить без кипы это нарушение предписывающей заповеди или обычая, получается, что человек не обязан увольняться с работы, если ему запретят носить кипу. Ведь потерять работу это финансовая потеря, значительно превышающая пятую часть его имущества.

Мнения современных галахических авторитетов

Вопрос о том, разрешено ли снимать кипу на работе, неоднократно рассматривался современными галахистами.

Например, Маарам из Бриска (рав Мордехай Бриск, поколение перед Катастрофой; Орах Хаим 1:8) и Беэр Моше (рав Моше Данишевский, 5590-5670 — 1830-1910; 8:40) запрещают снимать кипу на работе, даже если из-за этого придется уволиться. Обосновывая свое решение, кроме причин, упомянутых выше, Беэр Моше приводит еще одну: если человек будет постоянно находиться без кипы в коллективе, где все остальные неевреи или несоблюдающие евреи, ему не удастся избежать влияния окружения и, в конечном счете, это приведет к снижению его духовного уровня.

В конце своего респонса он добавляет: еврей, который задал этот вопрос и, последовав совету рава, отказался от предложения о работе, через некоторое время получил гораздо более привлекательную вакансию с лучшими финансовыми условиями, а самое главное у руководства не было проблем с тем, что сотрудник носит кипу.

В свою очередь, рав Моше Файнштейн в трех разных респонсах (Игрот Моше, Орах Хаим 4:2; Йорэ Дэа 4:11, 3; Хошен а-Мишпат 1:93) разрешает принять предложение о работе, на которой нельзя носить кипу, если невозможно найти другую работу.

Свое решение он обосновывает тем, что сегодня неевреи как религиозные, так и нерелигиозные ходят без головного убора и делают это только ради удобства. Соответственно, такое поведение уже не имеет религиозного «измерения», поэтому ходить без кипы сегодня не означает «следовать путям неевреев». Кроме того, некоторые галахические авторитеты считают, что запрет «следовать путям неевреев» нарушается, только если человек совершает какое-то действие с целью уподобиться неевреям.

И, хотя в обычных условиях без кипы ходить запрещено, ведь носить ее общепринятый обычай или, по крайней мере, мидат хасидут, в ситуации, когда это может привести к значительным финансовым потерям, разрешено находиться на работе без кипы.

Рав Ицхак Вайс (Минхат Ицхак 3:33, 3), изучая этот вопрос, приходит к заключению, что каждый случай надо рассматривать в индивидуальном порядке, учитывая специфику страны, места работы и положения самого спрашивающего.

Получается, что, хотя есть серьезные основания разрешить ходить на работе без кипы, тому, у кого возникает этот вопрос, необходимо предварительно обсудить его со своим раввином. От нашего учителя рава Бен-Циона Зильбера мы также слышали, что в свое время в Советском Союзе было принято следовать «облегчающему» мнению в этом вопросе.

Что необходимо учесть при рассмотрении конкретного случая

Надо постараться понять, чем вызвано такое отношение руководства. Может быть, им мешает именно кипа как религиозный атрибут, но они согласны, чтобы человек носил другой головной убор. Или, наоборот, им мешает именно наличие головного убора, но против покрытия, которое не выглядит как головной убор, у них нет возражений.

Зачастую в учебных заведениях внутренние правила запрещают находиться в классах или аудиториях в головном уборе. Обычно это рассматривается как требование этики, но, если объяснить, что кипа это религиозный атрибут, в определенных случаях можно получить разрешение на ее ношение.

В этом плане можно в какой-то мере поучиться у религиозных мусульман, которые достаточно успешно отстаивают свои права на ношение религиозной атрибутики.

Во многих организациях уделяется большое внимание сплочению коллектива и командной работе. Для этого организуют корпоративы или другую совместную деятельность и отдых работников. Понятно, что религиозному еврею необходимо знать, в чем и при каких условиях ему можно принимать участие.

А если человек носит кипу, то о его религиозных убеждениях все знают, поэтому, если иногда ему придется ограничить свое участие в подобных мероприятиях, это будет принято с пониманием. А когда он ходит без кипы, его отказ может быть понят как желание «оторваться от коллектива», что, в конечном счете, может помешать его продвижению по службе.

От одного успешного американского юриста мы слышали, что он, хотя и опасался, что это может отрицательно сказаться на его карьере, решил, всё же, не снимать кипу. И уже на первом рабочем месте ощутил: поскольку он был единственным евреем в кипе в этой фирме, это вызвало интерес и особое отношение к нему со стороны сотрудников и руководства, что помогло ему легче вписаться в коллектив, наладить необходимые связи и продвинуться по служебной лестнице.

Понятно, что иногда ношение кипы может вызвать антисемитские настроения и даже стать опасным, потому стоит рассмотреть вариант ношения другого головного убора понятно, когда это возможно.

Что необходимо знать тем, кто получил разрешение не носить кипу на работе

1. Это разрешение распространяется только на то время, когда человек находится на работе. Выходя с работы, он обязан сразу же надеть головной убор.

2. Нет разницы между кипой или любым другим головным убором, поэтому, если руководство возражает против ношения именно кипы, но не возражает против других головных уборов, человек обязан носить головной убор.

3. Если руководство требует, чтобы сотрудник снимал кипу только в определенных ситуациях, например, во время переговоров или при работе с клиентами, но не возражает, чтобы в другое время он носил кипу или другой головной убор, то в это время он обязан надевать головной убор.

4. Даже если человек получил разрешение ходить на работе без кипы, он обязан покрывать голову, когда произносит благословения перед едой и после нее, после посещения туалета и т.п.

5. Во время благословения можно положить на голову руку, покрытую рукавом. Если же человек стесняется так делать и из-за этого не может нормально произнести благословение, то ему лучше дойти до укромного места, где можно надеть головной убор и нормально благословить.

6. В случае необходимости в качестве головного убора можно рассматривать и парик.

С уважением, Яков Шуб

Материалы по теме


Начиная с раннего возраста, дети приступают к изучению Хумаша с Раши, продолжая на протяжении всей жизни раскрывать все новые и новые глубины в этом комментарии. Комментарии Раши переведены на множество языков, в том числе и на русский. Но почему именно эти комментарии сегодня считаются основными комментариями к Торе? Попробуем разобраться в этом материале. Читать дальше