Искушение — это желание чего-нибудь запретного, недозволенного; то, что прельщает и влечет. В русском языке слово «искушение» означает то же самое, что «соблазн». Вс-вышний наделил нас свободой выбора и понятием о добре и зле. Делая правильный выбор и не поддаваясь искушениям, человек получает высокую награду.
Оглавление
Свобода выбора и награда [↑]
Как известно, Вс-вышний наделил человека свободой выбора и создал для него (то есть для нас!) такой мир, в котором действуют добро и зло. Творец ставит перед человеком задачу, чтобы он служил Ему, приближаясь к Истине. Наш мир устроен так, что служить Вс-вышнему здесь очень трудно: на каждом шагу подстерегают нас искушения и соблазны, уводящие нас с истинного пути.
Тот, кто поддается соблазнам, восстает против Воли Творца. Тот, кто преодолевает их, следует дорогой добра — получает шанс получить вознаграждение Неба. Все соблазны ниспосланы Творцом, чтобы человек, пользуясь дарованной ему свободой выбора, отверг их. И чем труднее выполнить Б-жественное веление, тем большее удовлетворение испытывает человек, исполнив его, и тем выше награда.
Б-г создал два уровня существования. Олам hазэ — этот мир — средоточие искушений, труда и преодоления, где мы зарабатываем себе свое конечное воздаяние. Второй уровень — олам hаба — грядущий мир — мир конечного воздаяния, в котором истинная природа наших дел будет совершенно очевидна. Олам hазэ ставит перед нами величайшие задачи, а олам hаба дает высшие возможности для осознания истинной цели наших поступков, истинной природы наших трудностей, а также и того, как мы решили поставленные перед нами задачи.
Первое искушение человечества [↑]
Первоначально зло не было присуще человеку, который представлял собой настолько цельное создание, что у него не было никакого желания или побуждения делать зло.
Первый человек жил в полной гармонии с самим собой и окружавшей его средой. Он не был знаком ни с какими конфликтами, не испытывал никакой неудовлетворенности, не страдал от принуждений или недостатка самообладания. Он был избавлен от необходимости тяжело трудиться и думать о пропитании, одежде и крове. Он мог спокойно созерцать вечную мудрость Творца и беспрепятственно общаться с ним.
Первое в мире искушение было послано Адаму и было сформулировано в виде заповеди — не есть плоды с Древа познания. Хава была введена в искушение змеем и вместе с мужем отведала запрещенный плод: «И сказал Господь Б-г жене: Что ты сделала! И сказала жена: Змей соблазнил меня» (Берешит 13).
В Древе познания добро и зло переплетались таким образом, что их невозможно было отделить одно от другого. Стоило человеку отведать плод того дерева — как зло стало неотъемлемой частью его натуры. Теперь в нем появилось злое побуждение, йецер а-ра, ставшее составным элементом его души. С тех пор человек обречен все свои дни бороться с этим злом, пытаясь его одолеть.
Саба из Новардока в книге Уровень человека объясняет, что Адам до греха именно своей свободой воли отличался от ангела. Изначальный выбор Адама был совсем не похож на то, что приходится выбирать нам: между добром и злом, правдой и ложью. Его выбор заключался в том, жить ли жизнью ангела или человека, и это зависело от плода дерева познания.
Если бы Адам захотел жить жизнью ангела, не беспокоясь о возможной потере духовных достижений, ему следовало остерегаться дерева познания. Не вкусивший его плода человеческий разум оставался бы неподвластным никаким вожделениям и колебаниям в мире. Но если он хочет жить в состоянии постоянного выбора, в полной мере ощутить все вожделения и страсти, чтобы бороться с ними и побеждать, ему следует отведать плодов древа познания.
Тогда в нем проснутся все внутренние склонности и качества, требующие усиленной работы над собой. Тогда у его разума будет достойный противник и, одержав победу, человек сможет подняться на еще более высокий уровень. Одержав такую победу, человек так же заслужит вечную жизнь, как это было до того, как он отведал плод дерева познания.
Рамхаль (в Месилат Йешарим 27) указывает на тот канал, через который испокон веков действует на людей искушение: «Ведь именно соблазн глаз, влекомых видимой полезностью и привлекательностью вещей, вводит в заблуждение природу человека настолько, что необходимы колоссальные усилия и хитрости, чтобы воздержаться от этих удовольствий». Подобный соблазн, по свидетельству Писания, послужил причиной первого совершенного [человеком] греха (Берешит 3:6): «И увидела женщина, что хорошо дерево для еды, и вожделенно для глаз… и взяла от плодов его, и ела…».
Также сказано и в Бемидбар (15:39): «…и не будете следовать за сердцами вашими и за глазами вашими, которые ведут вас к разврату». Человек вглядывается в то, во что не надо было вглядываться, его сердце отвращается от верного и всестороннего взгляда на вещи, к которому ему следовало бы быть привязанным, и обращается к миражам и ложным фантазиям.
Не поддаваться искушению [↑]
Известно, что не все запреты Торы одинаково привлекательны. Раньше самым большим искушением было идолопоклонство. После того как в начале периода Второго Храма оно было остановлено, самыми соблазнительными стали запрещенные отношения. Однако даже среди запрещенных связей одни намного более желаемы, чем другие, а некоторые даже кажутся противными нормальному человеку.
Рамбан (к Дварим 29:18) пишет, что человек, начинающий с нарушений тех заповедей, к которым у него жажда, не остановится на этом. В своей постоянной погоне за удовольствиями он, в конечном счете, начнет делать даже самые отвратительные вещи, которые прежде и ему казались неприятными.
В наше время, как никогда раньше, возможность отдаться греху совершенно незаметно для окружающих необычайно велика. Но тот, кто не поддастся на искушение, одним лишь этим исправит гораздо больше, чем все, что его предки должны были исправлять скрупулезным и длительным трудом!
Чаще всего разнообразным искушениям нас подвергает наше собственное дурное начало, йецер а-ра. Наша задача — бороться с ним, не слушать его и не вступать с ним в дискуссию.
Самое важное оружие в борьбе с йецером — изучение Торы. Сказали мудрецы (Кидушин 30 б): «Вс-вышний создал дурное стремление и создал лекарство от него — Тору».
А в Трактате Брахот (5а) наши мудрецы говорят: если человеку не удается рассердиться на свое стремление к соблазнам, пусть займется Торой. Если не помогло — пусть читает Шма Йисраэль. Если не помогло — пусть вспомнит о дне смерти: что останется от него и его стремлений?
Даже если иногда человек падает, он не должен отчаиваться. Ему следует каждый раз заново принимать решение не возвращаться к своим дурным делам. Так сказал царь Шломо в книге Мишлей (24, 16): «Ибо семь раз упадёт праведный, но встанет…».
Саба из Новардока учит нас (в книге «Уровень человека»), что человек должен помнить свои успехи в борьбе с искушениями, а не неудачи, и говорить себе: «Я могу добиться успеха, потому что уже несколько раз мне удавалось обуздать дурное стремление». Важно, чтобы человек обращал внимание на хорошее, которое есть в нем, а не на плохое. Сказали мудрецы (Пиркей Авот 2, 18): «Не считай сам себя грешником».
Держись подальше от соблазнов [↑]
Каждое потенциально дурное свойство характера проявляется в действии исключительно под воздействием какой-либо внешней силы, подбивающей его на это, подобно тому, что сказано в Талмуде (Сота 7): «Многое делают соседи». Но уже от самого человека зависит, будет ли он вводить себя в искушение — в ту обстановку, среду, атмосферу, которая способствует проявлению самых негативных черт его характера.
И тот, кто знает себя, отдаляется от обстановки, способствующей греху, и не позволяет личным интересам и пристрастиям вводить в заблуждение свой разум. Тогда человек готов к принятию ясной истины, и его разум очищается в такой степени, что грех его уже совсем не привлекает.
Этому мы учимся у великих праведников — таких, как Йосеф. Сказано в Мидраш Теилим (114): «Море увидело и отступило». Что «увидело» море? — Гроб Йосефа, который несли к морю. Сказал Всевышний: «Отступит перед тем, кто отступил». Написано — «…и отступил и выбежал вон, поэтому и море отступило перед ним».
За то, что не согрешил Йосеф, получил он награду. Важнейший принцип служения человека Творцу, его главная задача — как можно скорее уйти из места, где его подстерегает искушение, а не оставаться там один на один со своим дурным побуждением и не вступать с ним в противоборство.
Потому-то «и отступил» Йосеф, «и выбежал вон, и оставил одежду у нее», что хотел как можно скорее удалиться от искушения. А если бы он задержался, чтобы вступить в борьбу, это означало бы, что он еще на мгновение остался в опасном месте, а этого Йосеф хотел избежать любой ценой.
Важно «держаться подальше» от всего, что может привести к нарушению. Во многих местах в Талмуде (Шабат 13а, Псахим 40 б, Йевамот 46а и др.) приводится следующее высказывание мудрецов: «Иди, иди, — говорят, — назир (ему запрещено вино), иди кружным путём, к винограднику не приближайся».
В трактате Бава Батра 57Б обсуждается вопрос о том, что не следует смотреть на женщин, когда они стирают, подоткнув юбки. В Авода Зара (17) видим дискуссию о том, можно ли идти по дороге, ведущей к языческому капищу. И вывод всюду один: «Да не подвергнет себя человек испытаниям — ведь даже Давид, царь Израиля, попросил испытания и не устоял».
Про Давида сказано, что он насытил свой йецер а-ра дозволенным, «и забыл правило, что, если йецер а-ра насыщают, — он голоден, а если его морят голодом, — сыт» (Санхедрин 107а). Вместо того, чтобы отдалиться от йецер а-ра в области дозволенного, он приблизился к нему и «оступился».
Ангел-искуситель и воздержание [↑]
Раби Бахие бар Йосеф Ибн Пакуда в знаменитом труде Ховот а-Левавот пишет о том, что верующий человек должен научиться противостоять искушениям, а для этого учиться воздержанию. В принципе, воздержание свойственно всему живому: животных сдерживает инстинкт, а человек понимает, что если не будет знать меры наслаждениям, то просто заболеет — организм не выдержит. Господь дал нам желания, чтобы мы могли существовать, и послал ангела-искусителя, чтобы поддерживать их на определенном уровне. И назначил нам Всевышний награду, если мы будем правильно рассчитывать наши желания.
По Торе, воздержание — это полный контроль разума над животным началом. И хотя праведник живет в том же самом мире, что и все люди, и ангел-искуситель так же нападает на него, его душа нечувствительна к соблазнам и всего себя он посвящает служению Господу.
Наши праотцы и пророки обладали стальной волей и мощным интеллектом. Ангел-искуситель ничего не мог с ними поделать. Эти люди были так крепко связаны со Всевышним, что не нуждались в особом воздержании.
Евреи бедствовали в Египте, но после исхода, когда их положение упрочилось, они стали предаваться излишествам. Уровень святости сразу же упал, интеллект нации ослаб. Пророки бичевали грехи народа и призывали к покаянию. Так повторялось во всех поколениях. Чем ближе к нашему времени, тем больше требовалось воздержания, чтобы сохранить духовность. Это происходит потому, что мы не живем той чистой и гармоничной жизнью, которую вели наши праотцы.
Соблазны как мираж [↑]
Каждый день в завершение утренних благословений, перед началом молитвы, мы обращаемся к Вс-вышнему с просьбой: «Да будет Воля Твоя… приучить нас к Торе Твоей и приблизить нас к заповедям Твоим. И не приводи нас ни к изъяну, ни к нарушению и греху. И ни к испытанию, и ни к позору. И не дай властвовать над нами злому началу (йецер а-ра), и отдали нас от дурного человека, от плохого друга, и приблизи нас к доброму началу (йецер а-тов) и к добрым делам. И заставь наши стремления подчиниться Тебе, и дай нам обрести сегодня и каждый день милость, и благо, и милосердие в Твоих глазах и глазах всех видящих нас…».
Если человек направляет свои стремления, мысли и усилия на изучение Торы и выполнение заповедей, обращается к Всевышнему в молитве, — его мир наполняется настоящим и воображаемые соблазны развеиваются, как мираж.