Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Субъективный человек и объективные решения — объяснение по рав Исраелю Салантеру, часть 2

Отложить Отложено

Итак, в прошлый раз мы привели слова Мидраша, в котором, согласно объяснению р. Исраэля Салантера, утверждалось, что человек не в состоянии полностью очистить себя от влияния своей субъективности, исходящей из личной заинтересованности, характера, воспитания, жизненного опыта и т.д. и поэтому человек не может достичь уровня абстрактного интеллекта.

Но, продолжает рав Исраэль (Ор Исраэль, примечания к гл. 30), тем не менее, в силах человека абстрагировать свoй интеллект от воздействия своей субъективности (леафшит сихло меитпаалут кохот нафшо), до того уровня, где свойства его души (кохот нафшо) будут как бы спать и не оказывать явного воздействия на интеллект. Иначе говоря, как мне кажется, рав Исраэль утверждает, что есть два уровня субъективности. На самом деле — три, поскольку, как мне кажется, рав Исраэль совсем не рассматривает личную выгоду и т.д. То есть самый базовый уровень субъективности — это явная заинтересованность: настолько явная, что она очевидна всем, и в том числе — самому человеку. Второй уровень, может быть, — не очень очевидный, и даже подсознательный, но если покопаться в себе и приучить себя к самоанализу, то и этот уровень можно убрать. Кроме того, иногда этот уровень заметен проницательным наблюдателям. И наконец, самый глубокий уровень, который убрать невозможно. Попробую дать пример этих трех уровней, как всегда, из жизни обитателей израильского города Н-ска.

Дядя Миша Кукушкинд и Гольдштейн в очередной раз спорили. Спорили они сначала о перспективах перехода человечества на солнечную энергию, потом плавно перешли к только что прошедшим выборам (дядя Миша голосовал за Либермана, а Гольдштейн — за Ликуд), и наконец, к грозящему Трампу импичменту.

Дядя Миша к Трампу относился с большой симпатией за то, что тот поддерживает Израиль, но когда Гольдштейн (он по этому поводу выступил первым) высказался в поддержку Трампа, дядя Миша не мог, просто не мог согласиться с ним и громко требовал чистоты норм демократии, ясного соблюдения законодательства и контроля над исполнительной властью. Когда через пять минут после окончания спора к дяде Мише подошел Боря Коган и с изумлением спросил его, как же дядя Миша, молившийся за Трампа и всегда его защищавший теперь выступал за его импичмент, дядя Миша сначала хотел что-то сказать высокопарное о том, что никто не должен быть выше закона, но потом вспомнил, что через неделю Йом Кипур и смущенно ответил: «Ну ты же сам понимаешь, не мог же я с ним, в смысле с Гольдштейном, согласиться. Ну вот хотел, ну вот не мог и все…»

В этом случае речь идет о самом поверхностном уровне субъективности, который заметен всем знакомым с дядей Мишей, а также и самому дяде Мише. Этот уровень субъективности сравнительно легко обнаружить и убрать, и его рав Исраэль Салантер не обсуждает.

Следующий уровень субъективности лежит в области подсознания, но тем не менее, достижим для человека и подлежит исправлению. Исправление это называется тикун амидот — исправление своих качеств. Понятно, что это дело непростое и требует тренировки. Человек должен тренировать свой разум думать непредвзято, приучить себя к самоанализу, критически относиться к себе, и подчинить чувства интеллекту. Всему этому человека обучает Мусар — учение, основанное равом Исраэлем Салантером и развитое его учениками.

Неправильное решение, принятое под влиянием неисправленных черт характера (мидот) и свойств души (кохот анефеш) ставится человеку в вину.

А что если решение неправильное, несмотря на все принятые усилия? Тут можно применить принцип истакел беорайта убара алма — Б-г посмотрел в Тору и сотворил мир. Мидраш (Берешит Раба 1:1) говорит, что Б-г посмотрел в Тору и сотворил мир. Иначе говоря, Тора, а конкретнее — законы Торы (алаха) является чертежом для мира. И поэтому, чтобы понять, как рассматривать ту или иную ситуацию, полезно посмотреть, как аналогичная проблема решается в алахе. В нашем случае проблема выбора объективно правильного решения субъективным человеком тоже рассматривается в алахе, а именно в вопросе о том, как она устанавливается.

Мы знаем, что вопросы Торы (см. Дварим 17:8-13) разъясняются мудрецами Торы, и они устанавливают правильное решение алахических вопросов. Но как можно доверить это людям? Разве человеческий разум в силах установить чистую истину? Этот вопрос, говорит Мидраш (Брешит Раба 8:5), обсуждался при сотворения мира: «Всевышний советовался с ангелами, сотворить ему человека или нет. Ангел добра сказал — сотвори, ибо человек творит добро. Ангел справедливости сказал — сотвори, ибо человек вершит справедливость. Ангел мира сказал — нельзя, человек полон противоречий (адам куло ктата). И наконец ангел правды сказал — нельзя, человек полон лжи (адам куло шкарим). Что сделал Вс-вышний? Бросил правду на землю и сотворил человека.»

Как понять выражение «человек полон лжи»? Невозможно это понимать в том духе, что каждый человек врет и обманывает. В истории было много людей, отличающихся абсолютной честностью. Более того, предположение, что есть кристально честные люди, служит основой для одного из законов лашон ара, который мы с вами обсуждали (см. /blogs/leib/leib_1523.html). Поэтому, мне кажется, здесь Мидраш говорит о другом: о том, что человек в принципе не может постичь истину и поэтому полон лжи, поскольку, как пишет рав Исраэль Салантер, человек, будучи человеком, не в состоянии полностью абстрагироваться от того уникального набора характера, склада ума, привычек, культуры и жизненного опыта, которыми он наделен. Как же такой человек будет жить по Торе, которая является высшей истиной? И на это отвечает Б-г — «бросил правду на землю». Это тот самый знаменитый принцип ло башамаим и: Тора не находится на Небесах, а дана людям, которые должны ее понимать и выполнять в силу своих возможностей.

Итак, алаха, решение в законах Торы, принимается людьми, субъективными людьми. Но это, очевидно и естественно, отнюдь не значит, что каждый может решать для себя, что делать, и вести себя, как ему угодно. То решение, которое принято после приложения всех возможных усилий для того, чтобы установить правду, — является Торой. С одной стороны, человек должeн знать законы Торы и как устанавливается алаха. Этот процесс требует сначала многолетнего обучения тому, как понимать Устную и Письменную Тору, посредством углубленного изучения Талмуда, а потом — многолетней практической учебы у знатоков алахи, чтобы понять, как именно применить теорию, почерпанную из Талмуда в действительности (см. Йоре Деа, Питхей Тешува, 99:5) С другой стороны, человек также должен стараться устранить свою личною заинтересованность и субъективность. Только тогда он сможет надеяться прийти к решению, приближенному к истине.

То же самое и в нашем случае, если решение принято неверно, но человек предпринял все необходимые условия для принятия правильного решения: убрал личную заинтересованность, постарался быть объективным и убрать все внешние эмоции и подсознательные раздражители, провел работу над своими мидот — и несмотря на это, все равно, в силу своих неотделимых качеств, принял неправильное решение, — это ему в вину не ставится. И тогда либо никаких плохих последствий от его поступка не будет (как в случае с рабаном Гамлиэлем), либо произойдет то, что должно было произойти в любом случае (как в случае с рабаном Йохананом бен Закаем).

И тут у нас естественно возникает вопрос: а как знать, насколько я объективен, и достиг ли я того уровня, где осталось только то влияние моей личности, которое убрать невозможно? Для этого есть несколько критериев. Самый первый, можно даже сказать — нулевой — это эмоциональность. Разум и эмоции — вещи несовместимые, и поэтому изначально нехладнокровное мышление объективным быть не может.

Далее, первый критерий — это последовательность. Человек, убравший из своего разума воздействие внешних обстоятельств, будет принимать одни и те же решения в аналогичных ситуациях. Если человек противоречит сам себе, значит, он необъективен. Собственно, это мы проиллюстрировали вышеописанной историей про дядю Мишу. Поэтому каждый раз, принимая решение, нужно подумать: а что я делал в аналогичной ситуации и что бы я посоветовал другим в таком случае?

Второй критерий — способность видеть не только свою сторону вопроса, но и чужую. Здесь рав Исраэль Салантер приводит пример из спора Бейт-Шамая и Бейт-Илеля. Бейт-Шамай и Бейт-Илель, утверждает рав Исраэль, обладали одним и тем же набором «за и против», доказательств и аргументов в обсуждении какого-либо вопроса. И действительно, Талмуд говорит, что в обсуждении какого-нибудь вопроса Бейт-Илель всегда сначала цитировали и объясняли мнение Бейт-Шамая, а потом свое собственное.

Разница между ними была в том, какой вес придавать разным аргументам, и поэтому выводы у них тоже были разные.

Так, говорит рав Исраэль, два человека, полностью очистившие себя от личной заинтересованности и от того уровня подсознательной субъективности, которая поддается устранению, а также обладающие одной и той же информацией, придут к одному и тому же набору «за и против». Но их видение того, какой вес придать конкретным «за и против», будет разное — из-за разницы свойств их разума и души. И это уже тот уровень, который устранить невозможно, и который допустим. Судья может руководствоваться только тем, что видят его глаза (эйн ледаян эла ма шеэйнав роот), именно его глаза — поскольку Всевышний отдал Тору на землю, чтобы люди судили по ней своими глазами, при условии, что глаза эти чисты. И поэтому два мудреца, при полном владении информации и абсолютной чистоте помыслов, могут прийти к разным выводам, и весь Талмуд полон такими спорами.

Этим объясняется само понятие домов (школ) Илеля и Шамая. Люди, которые по складу души были ближе к Шамаю, обычно занимали похожие позиции, а люди, которые по складу души были ближе к Илелю, тоже занимали похожие позиции. Этим же, как мне кажется, возможно объяснить понятие бар-плугта, то есть мудрецы, которые обычно спорят друг с другом, например Рав и Шмуэль, Рав Йоханан и Реш-Лакиш, Раба и Рав Йосеф, Рава и Абайе.

Ту же самую работу нужно проделать и нам. Понимать, что существует другая сторона вопроса, другое возможное решение и стараться понять все «за» и «против» обеих сторон. Кстати, «понимать» — не значит «соглашаться», но если мы не пытаемся понять другую сторону в споре, то решение не будет объективным.

И пример из жизни города Н-ска--в следующей статье

Теги: Талмуд, Мусар, Политика, философия, алаха, махлокет, споры, рав исраель салантер, мидраш