Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Рекомендуем:

Законы и обычаи Хануки

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Самые популярные вопросы о Хануке

Отвечает Рав Яков Шуб

Антисемитская политика

Переводчик Мирьям Нирман

Сегодня читаем главу Ваешев

Рав Бенцион Зильбер

Реальное существование — Шабат

Акива Татц,
из цикла «Жить вдохновенно»

Политика, Лашон аРа и Махлокет--как определить кто баал-махлокет?

29 ноября 2017, 22:48

Отложить Отложено

Перейдем к обсуждению третьего вопроса: как узнать, кто является баал-махлокет, то есть неправой стороной в споре?

Но прежде нужно рассмотреть скрытую предпосылку, содержащуюся в этом вопросе, — что в любом споре есть, как минимум, одна неправая сторона. Так ли это? К счастью, в Пиркей Авот есть мишна, отвечающая на этот вопрос.

Давайте разберем ее. Тем, у кого есть возможность, стоит посмотреть классические комментарии — Раши, Рамбам, Рабейну Йона, а также Дерех а-Хаим Маараля из Праги. Все, что приведено ниже, основывается на их словах.

 

Мишна (гл.  5) гласит:

Любой спор (махлокет) во имя Небес — будет существовать (всегда). А любой спор не во имя Небес — не будет существовать (всегда). Какой спор является спором во имя Небес? — Спор Шамая и Гилеля. А какой спор — не во имя Небес? — Спор Кораха и его общины.

Мишну можно разделить на две части. Первая часть утверждает, что спор во имя Небес — вечен. А спор не во имя Небес — исчезнет.

Давайте дадим определение понятию лэ-шем Шамаим — во имя Небес. Рамбам определяет это как спор ради установления и торжества истины — в отличие от спора, мотивированного личными желаниями, как, например, неприязнь к оппоненту и его группе, жажда победы в споре или стремление к власти или славе. Любое стремление, кроме стремления установить правду в согласии с Торой Всевышнего, — (ше-)ло лэ-шем Шамаим — не во имя Небес.

 

Так что, если в споре кто-то явно движим не высшими побуждениями, — то он баал-махлокет.

(Кстати--Мишна обсуждает споры, возникающие между людьми соблюдающими Тору.  Поэтому ограничим наше обсуждение такими спорами и не будем рассматривать споры и конфликты возникающие между сторонами, которые не руководствуются еврейской Торой.  Если кому-то интересно, можно будет обсудить в комментах.)

Тут, правда, возникает простая практическая проблема. Очевидно, что в огромном количестве споров — и по вопросам Торы, и по вопросам дерех эрец (которые мы бы обозначили здесь как вопросы политики), — обе стороны утверждают, что они действуют во имя Небес. Кстати, и сам Корах, первый баал-махлокет в Танахе, тоже утверждал, что действует исключительно во имя Небес. По каким критериям можно определить насколько утверждения сторон в споре соответствуют действительности?

Первый способ — исторический. Посмотреть, какой спор продолжается веками, а какой — исчез. Собственно, это то, о чем говорит мишна. Махлокет во имя Небес будет существовать и не исчезнет — как спор Шамая и Гилеля. Проблема с этим критерием очевидна: он может помочь историку определить, был ли тот или иной спор спором во имя Небес, но совершенно неприменим к «свежим» спорам.

 

Второй способ мы находим у Рабейну Йоны. Тут критерий — последовательность. Спор, проистекающий из принципиальных разногласий, будет продолжаться не один день, а всю жизнь спорящих, и не по одному вопросу, а по многим. В Талмуде существует понятие бар-плугта — «тот, кто (с ним) спорит». Например, школа Шамая и школа Гилеля, Раби Элиэзер и Раби Йеошуа в Мишне, раби Йеуда и раби Нехемия в Мидраше, а также Рав и Шмуэль, Раби Йоханан и Реш-Лакиш, Раба и Рав Йосеф, Рава и Абайе в Гемаре. Почему эти мудрецы почти все время спорили друг с другом? Потому что у них были разные взгляды на общие принципы Закона, из которых вытекали разногласия в конкретных случаях. Их споры был принципиальными спорами во имя Небес.

В то время как Корах, которого до этого вполне устраивала Тора Моше Рабейну, неожиданно взбунтовался. Поэтому, если чья-то позиция непоследовательна, — это верный признак того, что человек (или группа) спорит не во имя Небес.

 

Третий способ мы находим у Виленского Гаона и раби Йонатана Эйбешица. Они приводят описание спора школы Шамая и школы Гилеля в Талмуде (Йевамот 14). Бейт-Шамай и Бейт-Гилель спорили о различных проблемах, связанных с ритуальной чистотой и нечистотой пищи и с заповедью о левиратном браке. В результате их постановлений пища сторонников одной школы могла оказаться непригодной для сторонников другой, а некоторые «кошерные», согласно системе Шамая, люди считались бы мамзерами, согласно системе Гилеля. Тем не менее, несмотря на эти и другие принципиальные мировоззренческие разногласия, мир и дружба царили между школами Шамая и Гилеля, сторонники этих школ ели в гостях друг у друга и роднились семьями, предварительно предупреждая другую сторону о возможных галахических проблемах.

Так что, если обе стороны, вне своего спора, относятся друг к другу с уважением и поддерживают дружеские отношения, это признак того, что спор — во имя Небес.

 

Рабейну Йона пишет, что за участие в махлокет (споре, дискуссии) лэ-шем Шамаим спорящие получают награду. Объясняет Маараль: спор, цель которого исключительно — установить истину согласно Торе и в котором каждая из сторон раскрывает одну грань этой истины, — это то, что Б-г, так сказать, очень любит (аhув лифнэй а-Маком). Каждая сторона раскрывает диврэй Элоким хаим («слова Б-га Живого»). И хотя стороны занимают противоположные позиции — одна говорит, что запрещено, а другая — что разрешено, и то, и другое — от Б-га. Точно так же, пишет Маараль, в физическом мире есть явления, противоположные друг другу, сосуществование которых невозможно, например, огонь и вода. Однако очевидно, что и огонь, и вода — от Б-га. Так же и в Торе.

Как говорит Талмуд (Хагига 3 б): «Мудрецы сидят группами и занимаются Торой. Эти объявляют что-то нечистым (тамэ), а те объявляют то же самое чистым (таhор), эти запрещают, а те то же самое разрешают, эти объявляют непригодным (послин), а те то же самое — пригодным (махширин). Если же спросит человек: как же мне учить Тору?! (то есть: что же верно на самом деле?), то сказано: все они — слова (мнения) и тех, и других — от одного Пастуха, один и тот же Б-г их произнес. Слова эти — от Властителя всего созданного, как сказано: “И говорил Б-г все эти слова…” (Шмот 20, 1). Так и ты — сделай воронкой уши свои и подготовь (буквально: «приобрети») сердце свое, чтобы понимать слова и тех, кто объявляет тамэ, и тех, кто объявляет таhор, тех, кто запрещает, и тех, кто разрешает, тех, кто послин, и тех, кто махширин».

 

Кстати, тут стоит вспомнить историю о Брискер Рове, раве Ицхаке-Зэеве Соловейчике. Рассказываю по памяти, из того, что когда-то прочитал в его биографии. Так что, если кто-то найдет неточность, пожалуйста, дайте знать.

Когда Брискер Ров учил Шулхан Арух, он обнаружил, что все время находил комментарии и возражения Шаха (рава Шабтая Коэна) очень убедительными. Это  закономерно, поскольку подход и склад ума ШаХа был больше похож на подход р. Соловейчика, чем подход Бет- Йосефа, раби Йосефа Каро, автора Шулхан Аруха.   Однако Брискер Рову хотелось понять логику комментария «Бейт-Йосеф» , поэтому он достал Шулхан Арух без комментариев Шаха, чтобы, видя только слова Бейт-Йосефа, заставить себя понять логику Шулхан Аруха.

 

Противоположные позиции спора в рамках Торы и аргументы — тэамим (опять же, в рамках Торы), на которых они построены, — от Всевышнего. Поэтому Талмуд говорит: чтобы по-настоящему понять Тору, нужно научиться понимать обе позиции — и ту, которая, может быть, не так нравится или не так импонирует, тоже. Кстати, Талмуд говорит: ученики Гилеля сначала цитировали мнение Шамая (оппонента Гиллеля), а потом уже — мнение своего учителя. Естественно, они утверждали, что верно мнение Гилеля, но, тем не менее, цитировали и мнение его оппонента.

Спор о вопросах Торы, который раскрывает разные подходы к этим вопросам, — угоден Всевышнему. Такой спор — необходим, поэтому его участники получают награду. В таких спорах баалей-махлокет нет.

А в других спорах как минимум одна сторона — баалей-махлокет. Конечно, может быть и махлокет, где обе стороны неправы. Пример: гражданская война между двумя претендентами на престол Хашмонаим во времена Второго Храма — Гирканом (Гуркеносом) и Аристобулом (Аристобулосом). Что делать в таком случае? Тут, мне кажется, стоит вспомнить следующую историю. Иосиф Флавий пишет, что, когда сторонники Гиркана осаждали укрепления солдат Аристобула рядом с Храмовой горой, они призвали на помощь Хони а-Меагеля — известного праведника-чудотворца. Зная, что его молитва всегда результативна, солдаты Гиркана приказали ему проклясть приверженцев Аристобула. Хони сказал: «Владыка Мира, осаждающие — твои дети, и осажденные — твои дети. Прошу Тебя — не слушай молитвы ни той, ни другой стороны о нанесении вреда противнику!»

Теги: Мусар, Лашон ара, Хафец Хаим, Политика, алаха, махлокет, споры

Оставить комментарий

0 комментариев

Оставить комментарий