Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

ЛИЦЕМЕРИЕ И ХРИСТИАНСТВО--ДЛЯ НЕЕВРЕЕВ

03 апреля 2016, 16:58

Отложить Отложено

 

В прошлый раз, одна из читательниц блога задала следующий вопрос:

Является ли моё поведение лицемерием и/или какой вред я причиняю своей душе вот в такой ситуации ? Родилась и воспитывалась в христианской семье . Со временем пришло понимание инное ко мне . Потому долгое время не ходила в церковь ..оправдываясь перед родителями семейными и прочими жизненными обстоятельствами ...они очень переживают ..Сейчас после долгих попыток решить этот компромисс я стала бывать в церкви . Но членство и соответственно участие в таинстве а также приближающийся праздник ставит меня в очень трудное положение . В глубине моего естества всё противиться этому . Я прошла долгий путь в одиночку в поисках истины. И Ваша статья стала последней каплей . ..Я читаю Toldot от корки до корки ..Но Лично Для Меня Нееврейки - или/или. ?? Молча соблюсти все приличия для спокойствия родителей ? О том что бы сказать что они ошибаются у меня и в мыслях нет ...этим традициям больше двух веков ..и ошибаются ли они лично для себя - ?ведь они искренне поклоняются .. Является ли их принадлежность церкви - злом .? И что делать с моим молчанием ? 

 

Чтобы понять ответ, нужно будет рассмотреть несколько источников в Танахе.  В качестве вступления я хотел бы отметить, что мы живем в удивительные времена — когда перед нами встают вопросы, которые не возникали уже тысячи лет. И поэтому очень часто ответ на них лежит (эту идею я видел в «Минхат Ашер» рава Ашера Вайса, но не помню где) в Танахе. Выводить галаху (закон) из Танаха — дело не очень привычное, однако, как пишет рав Вайс, очень часто только в Танахе можно найти прецедент, который позволяет нам установить галаху. Несколько подобных случаев было и ранее (см. Шулхан Арух, Йорэ Дэа 251:14, Таз и Беур а-Гра). А в нашем случае актуальные отрывки Танаха частично обсуждаются в Талмуде.

 

 

История Наамана, или Существует ли заповедь Кидуш а-Шем (освящения Имени Всевышнего) для неевреев? (Млахим II 5)

 

Нааман, военачальник царя Арама (Сирии), пользовавшийся огромным авторитетом у царя и популярный среди народа, герой войны, спасший Арам (в свое время Нааман, выстрелив из лука во время битвы против Израильского царства, случайно попал в царя Израиля Ахава), болел проказой. Услышав от пленной еврейской девочки, что в Шомроне (Самарии), столице Израильского царства, живет пророк, способный исцелить его, Нааман просит разрешения у царя Арама пойти в Израиль (кстати, это первый случай медицинского туризма в истории) на лечение. Пророк Элиша (Елисей по-русски) исцеляет Наамана чудесным образом (детали я здесь опускаю, кому интересно, может посмотреть), и Нааман восклицает, что вот теперь я знаю, что нет Б-га на всей земле, кроме Израиля. Потом Нааман просит у Элиши землю, чтобы построить жертвенник Б-гу в Дамаске и там приносить ему жертвы, ибо не будет больше он (Нааман) приносить жертвы другим богам, а только Всевышнему.

 

Однако у Наамана есть проблема — время от времени он должен сопровождать своего господина, царя Арама, в храм Римона. Поэтому Нааман говорит Элише (перевод мой):

«А это дело простит Б-г твоему слуге — когда придет мой господин в дом Римона поклониться там, а он опирается на мою руку, и поклонюсь я в доме Римона. Когда поклонюсь я в доме Римона, да простит Б-г твоему слуге в этом деле. И сказал ему (Элиша): иди с миром» (Млахим II 5; 18, 19).

Поскольку Элиша согласился с будущим поведением Наамана и благословил его, мудрецы (Санэдрин 74 б) выводят правило, что нееврей (бен-Ноах) не обязан отдать свою жизнь аль кидуш а-Шем — ради освящения Имени Всевышнего.

 

Здесь Нааман сказал Элише, что он больше не будет поклоняться идолам, но, с другой стороны, он будет вынужден посещать капище Римона вместе со своим царем, а Б-г (как думал Нааман) ему это простит. Элиша не возразил, а, наоборот, дал ему благословение. Если бы Нааман был евреем, он не мог бы поклоняться идолам даже под угрозой смертной казни. Но на нееврев этот запрет, как догадался Нааман, не распространяется.

 

Казалось бы, все просто. Но Мальбим находит здесь еще один нюанс. Присмотритесь внимательно к словам Наамана:

«А это дело простит Б-г твоему слуге — когда придет мой господин в дом Римона поклониться там, а он опирается на мою руку, и поклонюсь я в доме Римона. Когда поклонюсь я в доме Римона, да простит Б-г твоему слуге в этом деле».

Нааман повторяется. Ту же самую идею, что он вынужден идти в храм Римона вместе со своим царем и Б-г это поймет, он мог бы выразить вот так: «А это дело простит Б-г твоему слуге — когда придет мой господин в дом Римона поклониться там, а он опирается на мою руку, и поклонюсь я в доме Римона».

 

Итак, вторая часть стиха здесь «лишняя». Мальбим показывает, что это не так: на самом деле Нааман здесь говорит две разные вещи. Сначала — «а это дело простит Б-г твоему слуге — когда придет мой господин в дом Римона поклониться там, а он опирается на мою руку, и поклонюсь я в доме Римона» — Нааман сообщает Элише, что он будет вынужден сопровождать царя в храм и когда царь, опираясь на его руку, будет кланяться перед идолом, то и Нааману придется кланяться, чтобы не упустить руки царя.

 

Однако этот поступок — не поклонение идолам, а всего лишь видимость его (мар-ит аин). Хотя это и запрещено, Нааман уверен, что в его случае это будет прощено. Здесь Нааман не просит прощения у Б-га, а утверждает, что оно будет ему дано. В конце же стиха — «Когда поклонюсь я в доме Римона, да простит Б-г твоему слуге в этом деле» — Нааман говорит уже о другом, гораздо более серьезном вопросе. Ему придется также поклоняться идолу самому, то есть участвовать в идолопоклонстве, чтобы царь не понял, что он отныне отвергает идолопоклонство. И вот тут Нааман, хотя и полагает, что, тем не менее, ему это разрешено, поскольку на самом деле он в идолов уже не верит и даже собирается поставить жертвенник Всевышнему, просит подтверждения у Элиши. Элиша с ним соглашается.

 

Подведем итог. Мы видим, что Тора не обязывает нееврея отдать свою жизнь, чтобы избежать поклонения идолу. Но закон этот действует, только если существует угроза для жизни. А в заданном вопросе об угрозе речь не идет. И тогда практический вывод из этого отрывка будет следующий:

  1. Нееврею можно присутствовать при поклонении идолам, если он сам идолам не поклоняется. Здесь есть только видимость греха, а не сам грех.
  2. Нееврею нельзя участвовать непосредственно в обрядах и церемониях идолопоклонства, если нет угрозы для жизни. В нашем случае — можно посещать церковь с родителями, просто присутствовать при службе, не принимая участия в самих ритуалах.

Насколько это возможно на практике, я не знаю, поскольку не знаком с христианскими ритуалами.

 

 

Совмещение Б-га с другими силами--запрещено неевреям?

 

Теперь нам нужно разобрать еще один вопрос. Каков статус христианства? На первый взгляд, вопрос простейший — классическое христианство, с его неоднозначным (мягко говоря) пониманием единства Б-га, с его обожествлением человека, «богородственниками», образами, поклонением святым и т.д. является авода зара (идолопоклонством), и сотни тысяч евреев отдали свою жизнь за то, чтобы не отказаться от чистого еврейского монотеизма.

 

Однако здесь речь идет о неевреях. И тут несколько сложней. Приведем еще один отрывок из Танаха (Млахим II 17:24-41). Ассирия (Ашур) изгоняет евреев из северного царства Израиль. На их место ассирийцы присылают неевреев с разных краев своей империи и заселяют ими северное царство. Эти неевреи сначала не признают Б-га, и тогда на них начинают нападать львы. Они просят царя Ашура прислать им кого-нибудь, кто знает правила местного Б-га. Царь Ассирии посылает им одного из священников, изгнанных из Израиля, и тот обучает израильских нееврев местным обычаям. Тогда неевреи строят храмы (бамот) и ставят в них истуканов — кто осла, кто собаку, кто петуха, кто лошадь, а кто барана, и служат Б-гу, а также своим (прежним) богам.

 

Комментаторы (Радак, Мальбим) объясняют, что эти неевреи, от которых ведут свое происхождение самаритяне, изначально служили идолам. Когда они пришли в северное царство, Земля Израиля не приняла их идолопоклонства. И тогда, священник (а это был не коэн, служивший в Храме, а один из жрецов, обслуживавших золотых тельцов; их изготовил первый царь, который ввел Израиль в грех, — Йаровам бен-Неват) научил их: вместо того, чтобы служить идолам, нужно служить Б-гу посредством идолов. То есть использовать идолов в качестве посредника между собой и Б-гом. В этом заключалось идолопоклонство евреев северного Царства (первым же примером этого был золотой телец, созданный в пустыне). Кроме того, как объясняет Радак, этот жрец объяснил самаритянам, что необходимо отказаться от гомосексуализма, скотоложства и кровосмешения. (Тот, кто изучал древнюю историю, знает, что среди древних народов эти явления были повседневными). Таким образом, неевреи, поселившиеся в Земле Израиля, поднялись духовно — по сравнению со своим прежним уровнем — и Б-г перестал насылать на них львов.

 

Можно ли отсюда сделать вывод, что служение Б-гу через посредников и обожествление материальных объектов (золотого тельца, статуй, образов), хотя и является абсолютным идолопоклонством (авода зара) для евреев, для неевреев приемлемо? С другой стороны, непонятно, почему стандарт для неевреев должен быть ниже? Ведь идолопоклонство запрещено и евреям, и неевреям?

 

Этот вопрос обсуждают ришоним и ахароним (ранние и поздние комментаторы Талмуда) в контексте христианства.

Рамбам (Законы об идолопоклонстве 2:1) пишет, что «главное в запрете идолопоклонства — это не служить никакому созданию, ни ангелу, ни планете, ни звезде, ни одной из четырех стихий, ни любому созданию. И даже если тот, кто служит, знает, что настоящий Б-г — Всевышний, а сам он служит Его созданию, как служили Энош и его современники (которые поклонялись Всевышнему через посредников и промежуточные силы), — это является идолопоклонством». Таким образом, Рамбам запрещает любое служение Всевышнему через поклонение каким-то посредникам или промежуточным силам. Никто не может стоять между человеком и Творцом. Поэтому вполне закономерно, что Рамбам пишет (Законы об идолопоклонстве 9:4): христиане являются идолопоклонниками.

 

Мнение Рамбама оспаривают Раши и его внук Рашбам (их цитирует Рош, Авода Зара 1:1, см. также комментарии Раши и Рашбама к Дварим 4:19), которые говорят, что «ныне неевреи, среди которых мы находимся, не являются идолопоклонниками и не ходят воздавать хвалу (идолам)». Также некоторые другие ришоним (Меири, Авода Зара 2 и, возможно, Тосафот к Санэдрин 63 б) согласны с мнением Раши. Два основных ашкеназских законоучителя (поским) — Рама (Шулхан Арух, Орах Хаим 156) и Шах (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 151:7) следуют мнению Раши и Рашбама. Обычно, если мнения Рама и Шаха совпадают, их решения принимаются без возражений. Но в этом вопросе целый ряд ахароним (Нода би-Йеуда, При Мегадим, Сифтей Даат 65:11, Хатам Софер, Питхей Тшува, Йорэ Дэа 151:2, Шаар Эфраим, Минхат Хинух 86 и др.) оспаривают галахическое постановление (псак) Рама и Шаха. Поэтому трудно сказать, согласно какому мнению устанавливается галаха.

 

В чем заключается логика мнения Раши? Логика Рамбама понятна: идолопоклонство для всех одинаково и шитуф — посредничество или «совмещение» Б-га с чем-то еще — является идолопоклонством для евреев и для неевреев. Почему же Раши по-разному определяет идолопоклонство для евреев и идолопоклонство для неевреев?

 

Ответ мы находим в объяснении следующего стиха Торы (Дварим 4:19; перевод мой): «Как бы не поднял ты свои глаза к небесам и не увидел солнце, луну и звезды, все небесное воинство, и не сбился, и не поклонился бы и не служил им — а их выделил Всевышний, Б-г твой, всем народам, которые под небесами».

Рамбан и Ибн-Эзра объясняют, что у каждого народа есть свой небесный ангел, сила, через которую Всевышний ими управляет, и поэтому народы мира обожествляют их и служат им. Исключение из этого правила составляет еврейский народ, который находится под непосредственным «присмотром» Всевышнего. Поэтому, как объясняет раби Меир-Симха из Двинска (Мешех Хохма, Дварим 29:24), евреям шитуф запрещен. А неевреям — нет.

Понятно, что и для нееврея такая форма служения Всевышнему — «совмещение» Б-га и каких-то других сил и поклонение им как посредникам — не является идеальной. Это путь, который очень легко может привести к настоящему идолопоклонству, о чем пишут Раши (Дварим 4:19, см. комментарий Шаарей Аарон) и Рамбам (Законы об идолопоклонстве 1:1-2), и для нееврея также неправильно служить Б-гу в такой форме. Но, очевидно, запретить неевреем поклоняться Б-гу через посредников означало бы наложить запрет, соблюдение которого выше человеческих сил. Для некоторых это было бы невыполнимо, поэтому Всевышний разрешил это неевреям.

 

Итак, можно ли нееврею участвовать в христианских ритуалах? Об этом существует спор мудрецов.  Поэтому мы не может сказать, что это запрещено. Это то, что называется в Галахе ми ше-мэкель — эйн мохин бэ-йадо («если человек облегчает для себя закон в этом случае, его не останавливают»). Но в нашем случае вопрос немного сложнее: если человек, отрицая христианство, принимает участие в христианских ритуалах, возникает проблема хануфа — лицемерия. Формально, хануфа неевреям не запрещена. Однако очевидно, что лицемерие, пусть даже вынужденное, взращивает в человеке отрицательные качества и не ведет к духовному росту. И тут я хотел бы перейти от обсуждения буквы закона к более общему рассмотрению вопроса.

 

Ранее мы говорили о том, что у нееврея нет обязанности отдать свою жизнь аль кидуш а-Шем — ради освящения Имени Всевышнего, в данном случае — чтобы не поклониться идолам. Однако «нет обязанности» не значит «нельзя». Если нееврей, тем не менее, жертвует своей жизнью ради истины, то он, несомненно, совершает великое дело и возвышает свою душу. Для примера «поставим» мысленный эксперимент. Представим себе, что Авраам, зная закон (нееврей не обязан отдать жизнь за освящение Имени), поклонился бы идолу, когда царь Нимрод угрожал бросить его в печь. Что бы произошло? Наказание Свыше за это Авраам бы не получил — ведь он действовал бы в соответствии с буквой закона. Но испытания он бы не прошел и Авраамом-авину не стал бы.

Когда мы обсуждаем законы бней Ноах, мне кажется, речь идет не о потолке, а о нижнем уровне приемлемого соблюдения. А дальше уже человек, который стремится к духовности, должен идти вверх.

 

 

Ответ

 

Если Вы будете только ходить в церковь вместе с родителями, не принимая никакого участия в «таинствах», обрядах и т.д., — это можно делать. И, как мы объяснили в прошлой статье, молчание в таком случае не будет лицемерием — ведь Вы не поклоняетесь идолам и присутствуете в церкви ради мира в семье и уважения к родителям, a человек должен уважать родителей и поддерживать с ними хорошие отношения.

 

Но я не знаю, во-первых, насколько это удовлетворит Ваших родителей, и, во-вторых, насколько вообще возможно присутствовать в церкви, не участвуя в ритуалах. Это, возможно, окажется еще более демонстративным выражением несогласия.

 

А если Вы будете вынуждены принимать участие в христианских службах и ритуалах, тогда вопрос более серьезный. Не могу сказать Вам, что это запрещено как идолопоклонство, но это уже будет лицемерием. И хотя формально лицемерие нееврею не запрещено, но вред душе, пусть и поправимый, оно наносит. Это — как курение: если курить одну сигарету в неделю, то вред есть, но организм оправится, а если курить пачку в день — тогда нет.

 

Поэтому, с одной стороны, я не могу сказать Вам, что Вы обязаны пойти на конфликт с родителями, чтобы избегать христианской службы. Но, с другой стороны, если стремиться к максимальной духовности, то трудно сказать, что Вы должны ради них пойти на участие в разновидности идолопоклонства. Этот вопрос Вы должны решить для себя. Отговаривать их от христанства — не надо, поскольку, как мы уже разобрали, их принадлежность к церкви однозначным злом не является.

Извините, что не дал ясного однозначного ответа, но в жизни часто нет однозначных ответов и человек сам должен выбирать, по какой дороге он хочет пойти.

Теги: Танах, алаха, лицемерие, христианство