Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Для праведника, который преодолевает в себе зло и поступает так, как это требует от него Творец и Его Тора, злое начало — это самое большое благословение. Именно благодаря влиянию злого начала у него есть свобода выбора.»Виленский Гаон. Комментарии на свиток Эстер

МОЛЧАНИЕ ПЕРЕД ЗЛОМ--ЛИЦЕМЕРИЕ?

16 марта 2016, 14:44

Отложить Отложено

 

Прошу прощения у читателей за длительное отсутствие. Оно было незапланированным, но тo нужно было ребенка подтянуть по Гемаре и подготовить к вступительному экзамену в ешива-ктану. А потом из-за подготовки он отстал в классе, и нужно было его опять подтягивать. А потом еще оказалось, что он сильно отстал по математике, так что и здесь пришлось потратить дополнительное время. Из-за всего этого пришлось выбирать, и, как мы с вами уже учили, в таких случаях работает принцип хаеха кодмин, что в данном случае означает: сначала нужно подтянуть собственных детей до нужного уровня, а потом уже заниматься остальными делами. Так что не обижайтесь, как-то так вышло, что сразу же пришлось претворять в жизнь выводы, к которым мы с вами пришли в предыдущих обсуждениях.

 

Итак, вернемся к нашей теме. Обсуждаемый вопрос:

Согласно Хафец Хаиму, выслушивать лашон а-ра от человека, который точно нарушает запрет, можно, если информация полезная и нет проблемы лифнэй ивер. Ну, хорошо, с этим мы разобрались. А как же обязанность поправить и протестовать? И, кроме того, мы уже писали (Вторая банка кальмаров для Абрамовича), что даже там, где нет запрета лифней ивер, есть запрет месайэя оврэй авейра (запрет помогать тем, кто совершает нарушение). Почему здесь эти запреты и обязанности не действуют?

Для того, чтобы попытаться найти ответ на эти вопросы, нам придется поглубже (ломдус!) разобраться в этих трех понятиях:

 

1. Тохэха — заповедь упрекнуть другого еврея

2. Запрет месайэя оврэй авейра — запрет помогать в нарушении Закона.

3. Запрет хануфа — запрет лицемерия и соглашательства.

 

 

С тохэха мы разобрались. А теперь давайте перейдем к хануфа (я пока пропускаю запрет месайэя оврэй авейра).

Хануфа обычно понимается в современном иврите как «лесть». Но в иврите Танаха и Талмуда у этого слова, в основном, другое значение. Хануфа в Талмуде и в Танаха обычно означает «лицемерие» или «соглашательство».

Основной источник, разбирающий, что такое хануфа, в Талмуде — Сота 40 б-41а (перевод и пояснения мои):

Царь Агриппа читал Тору (в Храме в Суккот) стоя, и мудрецы хвалили его за это. Когда он дошел до слов «не можешь поставить над собой (царем) чужеземца, который не брат тебе» (Ваикра 17, 15), наполнились глаза его слезами (он знал, что по закону Торы не мог быть царем, поскольку он был евреем по матери, а по отцу — потомком Ирода). Сказали ему (евреи, присутствовавшие в Храме): «Не бойся, Агриппа, ты наш брат, ты наш брат!» Передают от имени раби Натана: в этот момент евреи заслужили уничтожение, поскольку польстили (эхнифу) Агриппе.

 

Агриппа, а точнее его предки, взяли власть силой и кроме того, по Торе, не имели права править. Когда евреи, находившиеся в Храме, публично поддержали Агриппу, который сам понимал незаконность своего положения, они поддержали зло. Хануфа — это не лесть как таковая, а объявление зла добром, причем осознанное. Еще одно значение слова хануфа — действия человека, который притворяется Б-гобоязненным, а на самом деле творит зло. Это также разновидность лицемерия.

 

Итак, Талмуд сообщает нам, в чем заключалось нарушение евреев в той ситуации. Объявить зло добром — это и есть хануфа.

А что было бы верным поведением в этом случае? Евреи должны были протестовать? Или хватило бы молчания? Является ли молчание при творящемся зле знаком согласия, соглашательством — хануфой?

 

Тосафот объясняют, что в данном случае именно бурная поддержка Агриппы являлась лицемерием, поскольку протестовать евреи не могли. Хотя Агриппа и был сравнительно праведным царем, но, как сказал поэт, «шутить не могите с князьями», a уж протестовать — тем более. Более того, существуют ситуации, когда даже разрешается на словах поддержать зло, если есть опасность для жизни. Тосафот доказывают это из того, что сказано в Нэдарим 22а:

 

Улла шел (из Месопотамии) в Эрец-Исраэль. Вместе с ним шли два еврея из Хозы. Встал один из них и зарезал другого. Спросил он Уллу: «Я правильно сделал?» Ответил ему Улла: «Да, иди и перережь ему горло, чтобы он быстрее умер». (Улла подозревал, что в случае «неправильного» ответа тот убьет и его). Когда Улла пришел к раби Йоханану, он спросил его: «Может быть, я, не дай Б-г, поддержал злодея (сказав ему перерезать раненому горло)?». Ответил раби Йоханан: «Ты спас свою жизнь!»

Талмуд в Сота 41 б также говорит, что можно лицемерить перед злодеями в этом мире (когда и как — см. далее), и приводит в качестве примера поведение Яакова при встрече с Эсавом.

Поэтому из приведенного случая невозможно понять, являлoсь ли молчание в такой ситуации проявлением лицемерия.

 

Однако Рабейну Йона (Шаарей Тшува, 3:197) и раби Элиэзер из Меца (Сефер Йереим, 248) однозначно утверждают, что молчание перед злом также является лицемерием, которое влечет за собой наказание Небес. И, если это так, то, услышав лашон а-ра, даже если здесь нет нарушения запрета лифнэй ивер и даже если к нашим словам не прислушаются (нет заповеди тохэха), мы обязаны протестовать! Однако Хафец Хаим этого не говорит и однозначно постановляет: если от услышанной информации, возможно, будет польза и нет нарушения запрета лифнэй ивер — слушать можно. А как же быть с молчанием — знаком соглашательства со злом?

 

Ответ: раби Элиезер из Меца дает следующее определение хануфы. Если кто-либо услышит или увидит несправедливость или зло и скажет: «Это хорошо» или промолчит из страха, но не страха за свою жизнь или имущество, а из-за зла в сердце своем, или подумает: «Он плохо поступил, может разозлиться на меня и будет ссориться со мной (если я его упрекну)» и не потеряет (в этом случае) из-за этой ссоры ничего, кроме его (грешника) доброго расположения или любви к себе, то такой человек называется ханеф (лицемер) и нарушает запрет ло тахниф (не лицемерь)».

 

Если внимательно прочесть этот отрывок, то получается, что раби Элиэзер из Меца утверждает следующее:

1) Лицемерить — запрет из Торы, такой же, как, например, произносить лашон а-ра или есть свинину.

2) Лицемерить можно, даже не произнося ни слова. Молчание — знак соглашательства.

3) Можно молчать, если существует угроза денежной потери.

Очевидно, что положение №1 противоречит положению №3. Законы Торы нельзя нарушать действием ни за какие деньги, а бездействием — только в том случае, если потеря составляет от 10% состояния и выше (см.http://toldot.ru/blogs/leib/leib_2534.html  ). 

 

Однако противоречие разрешается просто. Как мне кажется, раби Элиезер из Меца считает, что запрет ло тахнифу («не лицемерьте») — не запрет какого-то конкретного поведения и не обязанность протестовать во имя Славы Небес, а запрет быть лицемером. Когда я молчу перед очевидным злом из-за простого нежелания ссориться со злодеями, я проявляю лицемерие. Из этого следует, что, когда я молчу по какой-то другой причине, например, из-за нежелания терять деньги, то это молчание вынужденное и не является внутренним лицемерием. Так, мне кажется можно объяснить позицию раби Элиезера из Меца.

 

Тут можно спросить: почему молчать из-за нежелания ссориться со злодеем и терять его доброе расположение и дружбу — лицемерие, а нежелание терять деньги лицемерием не является? Молчать и не защищать свои идеалы по финансовым соображениям — такое поведение тоже можно охарактеризовать как лицемерие. Вопрос хороший, тем более, что, как мне кажется, Рабейну Йона пишет: человек даже должен подвергать свою жизнь опасности, чтобы избежать хануфы (лицемерия). Однако Галаха не следует мнению Рабейну Йоны. Поскольку, как мы уже писали раньше, есть мицва остерегаться бедности и беречь свое имущество и здоровье, данное нам Свыше. И поэтому не протестовать против зла — оправданное поведение согласно букве Закона (шурат а-дин). Протестовать, даже если существует опасность что-то потерять, — мидат хасидут (поведение «выше буквы Закона», на уровне праведности).

 

Приведем пример на историческом материале: молчаливо не принимать Советскую власть, не вступать в партию и не поддаваться пропаганде — шурат а-дин. Выйти на Красную площадь с плакатом «За вашу и нашу свободу» — мидат хасидут.

Исключением из этого правила является тот случай, когда человек по своему служебному положению обязан противостоять злу, например, судья или духовный или политический лидер. В этом случае молчание будет считаться соглашательством и, соответственно, грехом.

Теперь можно понять, почему Хафец Хаим не обязывает того, кто слушает «полезное злословие» (шмиат лашон а-ра лэ-тоэлет), протестовать, чтобы не быть лицемером. Т.к. слушающий не протестует потому, что получаемая им информация может принести пользу ему или другим, а не из желания подмазаться к нарушителю, это не является лицемерием (хануфой).

 

А внизу тоже самое на гемара лошон:

 

הנה בח"ח, כלל ו, ס"ק ג' כתב דאם שומע לשון הרע ויש לו תועלת בשמיעתו, וגם יש אחרים ששומעים ואין חשש לפני עור, מותר לשמוע.  ובס"ק ט, הביא דברי רבינו יונה, שער ג, סי' קצז, שס"ל שמחויב למחות ביד המדברים לשה"ר.  וכתב ח"ח שהוא דווקא היכא דלא ידברו לשון הרע משום מחאתו, וגם רק היכא דלא יקבלו דבריו, דאם יקבלו דבריו, חיב למחות מדין תוכחה.  וקשה למה סתם ח"ח  בס"ק ג, שמשמע שבכל אופן שיש לו תועלת אינו חיב למחות בחבירו.

 

א. בגמ' סוטה, מא, גרסינן שנתחיבו שונאיהם של ישראל כליה על מה שהחניפו לאגריפס ואמרו לו אחינו אתה.  ומה היה להם לעשות? האם די היה להם בשתיקה, או גם היה להם למחות באגריפס.  ובתוס' כתבו--נהי שלא יכלו למחות, מ"מ היה להם לשתוק ולא להחזיקו.  ומשמע שלכתהלה יש למחות, ואם אינו מוחה, ושותק, נכנס לכלל חנפים.  וגם רש"י פי' (ד"ה נתעוותו הדינין--שהחניפו הדיינין את בעלי הדין,  וד"ה וננתקלקלו מהמעשים--שהגדולים ראו עוברי עבירה ולא מיחו בידם מפני חנופה) שאם אינו מוחה הרי הוא חנף.

וגם כ"כ רבינו יונה, שע"ת, ש"ג, סי' קצז, וספר יראים, מצוה רמז.  מנין הוציאו דין הזה?  יש לומר שהוא מסברא, שכך היא המדה של חנופה, סמסכים למעשיהם של רשעים, ואפילו בשב ואל תעשה.  ואמנם הרא"ם הוציא דין זה מגמ' קידושין, ע, במעשה דר' יהודה ור' נחמן--לישתעי מר מילי כי היכי דלא לימרו מיחנפי רבנן אהדדי, ע"ש.

ב.  ולכאורה יש סתירה לדין זה מהא דקיי"ל, בגמ' יבמות סה, שמחויב לא למחות כשלא יקבלו דבריו, ואל תוכח לץ פן ישנאך.  ולכא' הוא או משום שתוכחה היא ממצוות בין אדם לחבירו, וא"כ אינו מטיב לחבירו בתוכחתו. או משום קנאתו לכבוד שמים, וא"כ יתמעט כבוד שמים אם ע"י תוכחתו יתפרץ טפי או ישנא המוכיח.

אמנם לרבינו יונה אין קושיא בזה.  כי דעתו שאין בתוכחה משום טובת חבריו, ואף לא משום כבוד שמים אלא (שע"ת, ש'ג, סי' עב) שלא נישא חטא בעוון חברינו בהמנענו מהוכיח אותם. וכל זה שלא בשעת מעשה.  אבל בשעת מעשה איכא משום חנופה בכל גווני (ודלא כח"ח שדחק לאוקמיה דברי ר' יונה היכא דלא ידברו יותר וגם לא ישמעו). ועיקר תכליתה של מחאה בשעת מעשה הוא שלא יאמר כי הוא כמו הם וגם לתת גודל לתורה ולמצוות ולקנא לכבוד הצדיק ונקי.

ג.  וגם לרא"ם אין זה קושיא שגם דעתו שבמזיד יש להוכיח בכל מקום והליעטהו לרשע וימות.  ובדעת תוספות וגם רש"י יש לומר שס"ל כרא"ם או כר' יונה (ועוד אפשר לתרץ בדרך אחר, לקמן).  ומ"מ לשאר ראשונים קשיא.

ד.  ויש לבאר גדרי תוכחה משום חנופה בד' אופנים:

    1) באמת חיב למחות מדין תוכחה וגם מדין חנופה.  ואם ליכא למחות מדין תוכחה בין אדם לחבירו, היכא שיתפרץ או לא ישמע, ובשעת מעשה מ"מ צריך להוכיח עכ"פ מדין חנופה וחלק זה עדיף ולא משגיחינן בחבירו.

    2) דרכו של ח"ח שעשה פשרה בכלל ו, ס"ק ט, ואוקמיה להאי דינא דר' יונה היכא דלא יקבלו וגם לא יתפרצו יותר.  אבל אם יתפרצו יותר מצוה שלא לומר.

    3) יש לומר שאמנם היכא שלא מקבלי ליכא להוכיח משום חנופה. ומ"מ מדין חנופה שהוא בין אדם למקום חיב להוציא עד חומש או עישור נכסיו עכ"פ, משא"כ בתוכחה מדין בין אדם לחבירו שאינו חיב להוציא.

    4) יש לומר דלא ס"ל להני רבוותא כר"י ורא"ם ואין משום חנופה אלא באומר על רע טוב, ולא בשתיקה,  וכמו באמת לא מצינו חנופה בשתיקה בגמ' סוטה.  אמנם א"כ, מוכרחים אנו לתרץ ראיתו של הראם' מגמ' קידושין, ע.

ה.  והנה ברא"ם כתב שאם "אינו שותק מתוך יראה לא מגופו ולא מממונו אלא מתוך רוע לבבו או חושב בלבבו ואומר ברע עשה פן אפו עלי ויתקוטט עמי ואיני מפסיד בקטטתו כי אם חסדו ואהבתו נקרא חנף, עכ"ל.  ותימה לכא' שהנה "לא תחניפו" לרא"ם הוא לאו גמור ולמה יפטר בחשש היזק בעלמא.  ותראה שר' יונה בשע"ת לא כתב היתר זה כלל, ואדרבה כתב שאפילו צריך להכניס עצמו סכנה.

ונראה ברור דאין דרכו של רא"ם בענין זה כדרכי של ר' יונה, שר' יונה כתב להדיא שבחנופה, כשהוא שותק הוא מראה שהוא כמו הם וגם איוגם אינו מקנא לכבוד שמים.  וזה עוון בין אדם למקום שתלוי בחבירו.

ולרא"ם נראה ברור שהאיסור הוא בין אדם לעצמו, ואינו לא מצד חבירו, ולא משום כבוד שמים, אלא האיסור הוא לא להיות חנף.  ואם יש לו סבה שבשבילה שותק, אז אין בזה חנופה כלל כי אינו שותק מצד רוע לבבו והיותו חנף, אלא דבר אחר גרם לו.  וזה כוונתם באמרם מותר להחניף רשעים בעוה"ז.  כל זה בביאור שיטת ספר יראים.

6.  ויש לומר שגם שאר ראשונים ס"ל הכי בענין חנופה, ודלא כר' יונה. אלא שלשיטתם יש להוסיף שאם חשש לא רק משום חשש הפסד ממון או צער הגוף, אלא אפילו משום שלא יהי תועלת בדיבורו, ואדרבה יתפרץ יותר או עכ"פ ישנא המוכיח.  וא"כ במה שאינו מוכיח הלץ פן ישנאו אינו נקרא חנף כלל.  והפטור מתוכחה מפקיע שם חנופה גם כן.

7.  ועוד אפשר לבאר שיטת ראשונים באופן אחר, דהיינו שעיקר חנופה הוא במה שמראה שמסכים עם דבריו ומעשיו אינם הגונים. אמנם כשהוא שותק אין שתיקה כהודאה, דלמה לו להוכיח על כל דבר לא טוב ויאמר החוטא ששותק מפני שאינו רוצה להתערב במעשיו ולא משום שמסכים עמהם, ולפיכך לא שייכא חנופה בשתיקה.  

    וכל זה כשאין חוב מוטל עליו להוכיח לעוברי רצון ה'.  אבל הדיינים שעליהם לדון וגדולים שסרחון הדור תולוי בצוארם, עליהם ודאי יש לומר שתיקה כהודאה ושתיקותם חנופה מיקרי, ודכוותיה בהא דר' יהודה ור' נחמן בגמ' קידושין, ובזה נדחת ראיה של רא"ם.  ובזה יש לבאר שיטת הראשונים וגם שיטת רש"י בגמ' סוטה מא.

8.  ולענין דינא היה נראה מסברא כאופן א', שחנופה ותוכחה הם ב' דינים נפרדים, חלוקים בעיקרם וביסודם. וא"כ ליתא למה דכתב ח"ח בשם ר"י, שצריך למחות כשלא יקבלו דבריו רא היכא דלא ידברו יותר.  וחייב למחות בשעת מעשה בכל אופן, אמ לא מצד חשש סכנה או הפסד או צער הגוף כדברי הרא"ם.

    אמנם דבר זה אינו נכון להלכה. ותראה שכל רבותינו זולת הספר יראים לא הביאו להאי סוגיא דסוטה להלכה.  ומוכח דלא נפק לן מינה שום דינא, שלא כבר מצינו בשאר ש"ס וש"ע.  וא"כ, כיון דסתמו שאין להוכיח היכא דלא ישמעו, כך הוא הדין בכל גוונא, ואין ללמוד מסוגיאן שצריך להוכיח אף היכא דלא יקבלו.

    ומהאי טעמא נמי נראה לי דגם ליכא להאי דינא דח"ח, ואפילו בשעת מעשה אינו מחויב למחות היכא דלא יקבלו דבריו, ואף אם לא ידברו יותר לשון הרע משום דבריו.  דאל"כ, היה להם להפוסקים להביא דין זה דר' יונה.

    וגם ליכא למימר שחיב להיכיח ולמסור עד עשור נכסיו, והוא נמי מהאי טעמא שסתמו הפוסקים שלא צריך להוציא הוצאות על תוכחה.

    ואם נמצא בעדת אנשים רקים שמגנים ומספרים לשה"ר ונבול פה ואינו מוחה כיון שדבריו לא יעוילו, אינו נכנס בזה לכת חנפים, ואינו נענש, ודלא כח"ח ור' יונה, שלא קיי"ל כוותיהו אלא כשאר ראשונים.

9.  ובמה שכתבנו לחקור אם הוא רק היכא דאינו מוכיח משום אל תוכח לץ פן ישנאך, או בכל גווני ליכא חנופה בשתיקה, צ"ע.  ונלענ"ד יותר דאין בשתיקה משום חנופה ויש לדייק כך מדברי רש"י שפירש על הא דמשנתגברה חנופה וכו', ואוקים הכל בגדולים ודיינים. ואם איתא שיש חנופה בשתיקה, למה לא מוקים לה גם בשאר בני אדם, דגם להם יש למחות עכ"פ כשאפשר שיקבלו דבריהם ודו"ק.

ובכתבי דברים אלה בפ' כי תשא, היה נראה לי נכון מאד להעיר שמ"מ אף אם אין בשתיקה חשש חנופה אלא בגדולים וכדומה, מ"מ כשהמון עם מתפשרים עם העבירות ושותקים עליהן, נהפכים דברים מקולקלים לדברים כשרים ועל זה נענשים כל ישראל ר"ל, על סבלם עולה עוון, וכמו שמצינו בחטא העגל שרק ג' אלף איש, חלק אחד ממאתים, חטאו, ומ"מ חרה אפו של הקב"ה על שאר ישראל לדורות.  ונקוה שכבר שילמנו חוב זה ולא נשאר לנו אלא לתקן המעשים שבידינו ונזכה לגאולה שלימה במהרה בימינו.

Теги: Лашон ара, Хафец Хаим, протест, лицемерие, хануфа