Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Непохож тот, кто изучал раздел Торы 100 раз, на того, кто изучил его 101 раз.»Вавилонский Талмуд, трактат «Хагига»

НЕ ЗАГРЯЗНЯЙ СЛУХ!

Отложить Отложено

Читатель Ботаник спрашивает:

А как можно вообще верить или не верить лашон а-ра, если лашон а-ра нельзя слушать? Ведь, зачастую с первых слов понимаешь, что речь собеседника можно отнести к лашон а-ра? Я, конечно же, не имею в виду такую ситуацию, как с посланниками в Землю Обетованную или речи в суде.

Действительно, существует запрет слушать лашон а-ра, и если это так, то как же вообще возможен вопрос — верить, не верить? Ведь даже слушать нельзя!

Поэтому посвятим следующие три-четыре (так мне кажется) поста законам о том, когда можно и когда нельзя слушать лашон а-ра.

Поставь стражей в воротах своих

Глава Шофтим открывается следующими словами: шофтим вэ-шотрим титэн лэха бэ-холь шеарэха — «судей и стражей (на современном языке — “полицейских”) поставь себе во всех воротах своих» (Дварим 16, 18). Это повеление создавать судебную систему в любом месте, где живут евреи, — назначать судей, чтобы устанавливать закон, и формировать полицию, чтобы обеспечить соблюдение закона. Однако в переносном смысле, пишет ШЛА (автор книги Шнэй Лухот а-Брит), речь здесь о том, что человеку необходимо охранять «ворота» в своем теле. Как охранять уста — понятно: не «впускать» то, что не следует, например, некошерную пищу, и не «выпускать» того, что не следует, например лашон а-ра и непристойности. Как охранять глаза — тоже понятно: не смотри на то, что нескромно, неприлично и запрещено (например, на красоту чужих храмов). А как оберегать уши? Чего в них не впускать?

Говорят мудрецы (Кетубот 5б):

Сказал раби Элиэзер: если услышит человек недостойную вещь (давар ше-эйно hагун), пусть поместит пальцы себе в уши. (Похожую традицию) учили в бейт-мидраше раби Ишмаэля: почему все ухо твердое, а мочка мягкая? Чтобы, если человек слышит недостойную вещь (давар ше-эйно hагун), он мог бы загнуть мочку в ухо (и закрыть его, таким образом, чтобы не слышать). Учили мудрецы: не допускай, чтобы слышали уши твои (аль йашмиа лэ-ознав) пустые слова (дварим бэтэлим), потому что они (уши) обжигаются раньше всех.

Тут надо заметить, что выражения, которые используют мудрецы, дварим ше-эйнам hагуним (недостойные слова) и дварим бэтэлим (пустые слова) — обозначают два разных понятия. Недостойные слова — это то, что запрещено произносить, например лашон а-ра, нибуль пэ (мат или «грязная речь»). А пустые слова — разговор, в котором нет никакой пользы, но не обязательно запрещенный.

Почему мудрецы так опасались пустых разговоров? Маарша так объясняет это на «бытовом» уровне: поскольку очень легко переключиться с пустых разговоров на плохие разговоры. С легкой беседы — на злословие, сплетни и клевету. Кстати, есть такая хумра (устрожение) в законах лашон а-ра: не говорить вообще о других людях без необходимости, чтобы не сказать случайно лашон а-ра.

Афлаа (рав Пинхас Горовиц, ученик Магида из Межерича, 18-ый век, Галиция, Германия) объясняет, что с «ушами» нужно обращаться очень осторожно, поскольку, когда человек слышит пустые или, еще хуже, неподобающие слова, его слух притупляется в духовном смысле, и ему труднее слышать слова Торы. Поэтому, объясняет рав Пинхас Горовиц, когда Б-г говорит с Аароном и Мирьям после того, как они произнесли лашон а-ра о Моше-рабейну, Он обращается к ним так: «Слушайте, пожалуйста, Мои слова (шим-у на дварай)» (Бэмидбар 12, 6). Такое обращение означает, что они должны преодолеть изъян в своем (духовном) слухе, который сами создали, произнеся и услышав лашон а-ра о Моше-рабейну.

Иначе говоря, согласно Афлаа, более точным переводом было бы не «слушайте, пожалуйста, Мои слова», а «слышьте, пожалуйста, Мои слова» — поскольку именно слышать слова Торы им стало труднее.

Тем более, заключает р. Пинхас Горовиц, обычный человек, когда он слышит пустую или запрещенную речь, повреждает свой духовный слух и ему труднее воспринимать слова Торы.

Из всего этого ясно, насколько важно для человека беречь свой слух.

P.S.:

Тут читатель может (а скорее всего даже и должен, если он только не живет в Кирьят-Сефере или в подобном месте и не учится весь день в йешиве) схватиться за голову и возопить: «Как? Как жить-то? Так же невозможно! Хоть с наушниками на голове все время ходи и на работе не появляйся! Что будет с моими ушами?»

Не волнуйтесь, Хафец Хаим (и мы с ним) будет это обсуждать.

Теги: Лашон ара, чистота слуха