Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

НЕ ЗАГРЯЗНЯЙ СЛУХ!

09 сентября 2014, 17:33

Отложить Отложено

Читатель Ботаник спрашивает:

А как можно вообще верить или не верить лашон а-ра, если лашон а-ра нельзя слушать? Ведь, зачастую с первых слов понимаешь, что речь собеседника можно отнести к лашон а-ра? Я, конечно же, не имею в виду такую ситуацию, как с посланниками в Землю Обетованную или речи в суде.

Действительно, существует запрет слушать лашон а-ра, и если это так, то как же вообще возможен вопрос — верить, не верить? Ведь даже слушать нельзя!

Поэтому посвятим следующие три-четыре (так мне кажется) поста законам о том, когда можно и когда нельзя слушать лашон а-ра.

Поставь стражей в воротах своих

Глава Шофтим открывается следующими словами: шофтим вэ-шотрим титэн лэха бэ-холь шеарэха — «судей и стражей (на современном языке — “полицейских”) поставь себе во всех воротах своих» (Дварим 16, 18). Это повеление создавать судебную систему в любом месте, где живут евреи, — назначать судей, чтобы устанавливать закон, и формировать полицию, чтобы обеспечить соблюдение закона. Однако в переносном смысле, пишет ШЛА (автор книги Шнэй Лухот а-Брит), речь здесь о том, что человеку необходимо охранять «ворота» в своем теле. Как охранять уста — понятно: не «впускать» то, что не следует, например, некошерную пищу, и не «выпускать» того, что не следует, например лашон а-ра и непристойности. Как охранять глаза — тоже понятно: не смотри на то, что нескромно, неприлично и запрещено (например, на красоту чужих храмов). А как оберегать уши? Чего в них не впускать?

Говорят мудрецы (Кетубот 5б):

Сказал раби Элиэзер: если услышит человек недостойную вещь (давар ше-эйно hагун), пусть поместит пальцы себе в уши. (Похожую традицию) учили в бейт-мидраше раби Ишмаэля: почему все ухо твердое, а мочка мягкая? Чтобы, если человек слышит недостойную вещь (давар ше-эйно hагун), он мог бы загнуть мочку в ухо (и закрыть его, таким образом, чтобы не слышать). Учили мудрецы: не допускай, чтобы слышали уши твои (аль йашмиа лэ-ознав) пустые слова (дварим бэтэлим), потому что они (уши) обжигаются раньше всех.

Тут надо заметить, что выражения, которые используют мудрецы, дварим ше-эйнам hагуним (недостойные слова) и дварим бэтэлим (пустые слова) — обозначают два разных понятия. Недостойные слова — это то, что запрещено произносить, например лашон а-ра, нибуль пэ (мат или «грязная речь»). А пустые слова — разговор, в котором нет никакой пользы, но не обязательно запрещенный.

Почему мудрецы так опасались пустых разговоров? Маарша так объясняет это на «бытовом» уровне: поскольку очень легко переключиться с пустых разговоров на плохие разговоры. С легкой беседы — на злословие, сплетни и клевету. Кстати, есть такая хумра (устрожение) в законах лашон а-ра: не говорить вообще о других людях без необходимости, чтобы не сказать случайно лашон а-ра.

Афлаа (рав Пинхас Горовиц, ученик Магида из Межерича, 18-ый век, Галиция, Германия) объясняет, что с «ушами» нужно обращаться очень осторожно, поскольку, когда человек слышит пустые или, еще хуже, неподобающие слова, его слух притупляется в духовном смысле, и ему труднее слышать слова Торы. Поэтому, объясняет рав Пинхас Горовиц, когда Б-г говорит с Аароном и Мирьям после того, как они произнесли лашон а-ра о Моше-рабейну, Он обращается к ним так: «Слушайте, пожалуйста, Мои слова (шим-у на дварай)» (Бэмидбар 12, 6). Такое обращение означает, что они должны преодолеть изъян в своем (духовном) слухе, который сами создали, произнеся и услышав лашон а-ра о Моше-рабейну.

Иначе говоря, согласно Афлаа, более точным переводом было бы не «слушайте, пожалуйста, Мои слова», а «слышьте, пожалуйста, Мои слова» — поскольку именно слышать слова Торы им стало труднее.

Тем более, заключает р. Пинхас Горовиц, обычный человек, когда он слышит пустую или запрещенную речь, повреждает свой духовный слух и ему труднее воспринимать слова Торы.

Из всего этого ясно, насколько важно для человека беречь свой слух.

P.S.:

Тут читатель может (а скорее всего даже и должен, если он только не живет в Кирьят-Сефере или в подобном месте и не учится весь день в йешиве) схватиться за голову и возопить: «Как? Как жить-то? Так же невозможно! Хоть с наушниками на голове все время ходи и на работе не появляйся! Что будет с моими ушами?»

Не волнуйтесь, Хафец Хаим (и мы с ним) будет это обсуждать.

Теги: Лашон ара, чистота слуха