Спектр мира

«Мир» — понятие столь глобальное, что все ходячие представления о нём оказываются, в массе своей, мелочными и узкими. Это не просто приветствие, не только чаяния дипломатов или добродушное напутствие перед дорогой. «Мир» — «Шолойм», как принято произносить в европейских общинах, — высшая гармония, конечная цель существования, проводник всех положительных свойств. Это понятие содержит всё, к чему стремится душа; это — высшая правда жизни, венец Творения.

Более того, — говорит Гемара[1], — «Шолойм» — одно из имён Творца, и его нельзя произносить в нечистом месте.

В сущности, мир бывает трёх видов.

Прежде всего — внутренняя гармония человека — или мир с самим собой. Это достигается лишь соответствием, — а, точнее, подчинением физических потребностей человека его духовным чаяниям (но не наоборот). Если душа человека слепа и безмолвна, если влияние её ограничено, — человек оказывается не в ладу с собой, ибо мечется между возвышенным стремлением души и низменным ропотом естества.

Во-вторых, — отношения между людьми. Они также измеряются шкалой, высшая мера которой — «мир». Будь-то гармония в семье, достойные отношения с соседями или порядок и спокойствие в городе.

И, наконец, этим же словом, — «мир», — определяются отношения народа Израиля со Всевышним.

Эти три разновидности мира находятся в тесной взаимосвязи. Нам важно достичь их всех. Более того, трудно назвать главную из них, ибо суть — одна.

Маараль из Праги[2] прослеживает цепочку этого единства следующим образом:

Люди отделены друг от друга лишь физически. Каждый, обладая своим собственным телом, тем не менее, связан с другими общей для всех душой. Эта душа — ниточка, тянущаяся непосредственно к Творцу.

Человек, развитый духовно, всегда ощущает в себе связь с Всевышним, а через Него, с любым другим человеком. Понимание этой связи изначально обращает в нелепость стремление кому-либо навредить, ибо, это — то же самое, как вредить себе. Ощущение тесного единства с ближним спрятано в каждом из нас.

Человеку с затемнённой душой сказанное выше покажется занимательным философским искусом, но тому, кто сам ощутил подобное, всё это близко и реально. Он страдает болью других, сочувствует чужому переживанию и, как хорошо настроенный приёмник, улавливает малейший эмоциональный всплеск, излучаемый ближним.

Единство понятия «МИР» побудило раби Акиву провозгласить заповедь «Люби ближнего, как самого себя» — квинтэссенцией всей Торы. Таким образом, «любить ближнего, как самого себя» — не просто благое пожелание или удачно сформулированный этический постулат, это, прежде всего, — предписывающая заповедь Торы, подразумевающая тщательное исполнение. Тора требует от нас ощущение единства.

Достичь этого — значит установить мир и с самим собой, и с окружающими, и с Творцом. Единство связи с Творцом, единство в служении Ему, — незаменимый рецепт установления гармонии в семье и в обществе, надёжный путь к желанному миру.

Говорит Мишна[3]:

«Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, но основной “капитал” хранится для мира грядущего: почитание отца и матери, помощь ближнему, ранний приход в дом учения — утром и вечером, гостеприимство и посещение больных, помощь невесте, проводы умершего, сосредоточенность в молитве, примирение поссорившихся друзей, но изучение Торы перевешивает их все»

Казалось бы, исполнение перечисленных заповедей — гарантирует успех в этом мире, но в реальности частенько выходит не так. Порой, люди вполне достойные, спешащие исполнить всё сказанное в Мишне, не только не преуспевают, но, напротив, терпят бедствие за бедствием. Зачем же Гемара провозглашает вещи, далеко не всегда совпадающие с реальностью?

Первое, что должен сделать неудачник — проверить, не нарушен ли мир в его доме. Вполне возможно, обратив всё внимание на исполнение других заповедей, он не столь щепетилен в отношении близких. И это губит всё.

Более того, гармония в семье частенько компенсирует другие недостатки, и, при прочих равных, подарит человеку и его родным удачу. Пусть даже это и не воплотится в материальный достаток, но мир, ощущаемый во всём, уверенность в себе и взаимопонимание с окружающими, с лихвой окупят мелкие неприятности.

Таким образом, мир — отражение духовного совершенства человека. Человек, достигший ощущения гармонии и мира, — открывает путь благословению с Небес.

Говорит пророк[4]: Всевышний «создаёт свет и творит тьму, устанавливает мир и творит зло». Подобно тому, как свет — противоположен тьме, так мир — противопоставлен злу. Не добро — антагонизм зла, но мир. Зло, также как и всё в мире, происходит из Источника Абсолютного Добра. То, что видится нам злом — не что иное, как Сокрытие Всевышнего, иллюзия Его отсутствия. Но противоположностью зла в нашей Вселенной является мир. Мир, — то есть, гармония и совершенство, — реальные ощущения глобального Добра.

Эту мысль раскрывает Гаон из Вильно, комментируя Мегилат Эстер[5].

Почему Мегилат Эстер назван словом «Мир»? — Именно в этом Свитке, словно в зеркале, видно, как события, по отдельности затушёванные «случайностью», собравшись вместе, обращаются в поток ясного Света. Страх и опасность, безысходность и плач исчезают, как только наступает момент Истины, и воочию видна Его Рука.

Так, если на пути солнечных лучей поместить стеклянную призму, белый свет распадётся на палитру цветов, среди которых и зловеще-красные пятна, и тревожно-жёлтые полосы, и пугающе-фиолетовые оттенки. Но это всё — мираж, ибо достаточно лучу снова пройти сквозь призму, — всё возвратится «на круги своя»: пугающие блики исчезнут, зловещие тени пропадут, уступив место прозрачной чистоте первозданного света.

Наша Вселенная, как луч света меж двух призм, распадается на горести и печали, на тревогу и боль лишь до той поры, пока Всевышний не вернёт весь спектр в один блистающий белый луч Мира и Гармонии. Оглянувшись назад, мы не увидим ничего кроме ласкового света, чистых вод и синего неба. Все дороги, пройденные нами, были дорогами милосердия и настоящего мира.

Но и теперь, поверх обманчивых бликов, мы вглядываемся вдаль, пытаясь разглядеть будущее совершенство. Если нам это удаётся, мы возвращаем покой себе, и мир — нашей, уставшей от иллюзий, душе.

На основе лекций рава Давида Штайнойза.

[1] Шабат 10:2

[2] Сэфер «Нэтивот Олам», натив аава ???, перек 1

[3] אבאע 127,1

¹⁴¹ Ишайа, 45,7

[5] Эстер 9:30

Теги: Еврейство