Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Не бояться, а делать. Евреи Саратова в Израиле.

20 февраля 2006 года, темы: Уроки Торы

О "десанте" саратовских евреев на израильскую землю

С именем Саратов когда-то было связано представление о российской глуши (знаменитое грибоедовское «… к тетке, в глушь, в Саратов») и о еврейском безлюдье. Город находился вдалеке от еврейской черты оседлости и от Петербурга и Москвы – центров еврейской религии и культуры. И хотя в середине XIX века в Саратове жило всего несколько еврейских семей купцов и ремесленников, да в местном батальоне служило 44 еврея, именно здесь возникло знаменитое Саратовское дело – по сфабрикованному обвинению в похищении и ритуальном убийстве двух христианских мальчиков несколько еврейских солдат были отправлены на каторгу в Сибирь, почти все они там погибли…

Однако к концу XIX - началу XX века в Саратове сформировалась развитая еврейская община, насчитывавшая около полутора тысяч человек. В городе существовало две синагоги и талмуд-тора. Не миновали Саратова и погромы 1905 года, и тяготы двух войн – мировой и гражданской. Но еврейское население города росло, достигнув пика (10 495) в конце 50-х годов. Затем, как и везде в СССР, стало снижаться – сказалась ассимиляция, а впоследствии и эмиграция за рубежи «родной» страны (сейчас в Саратове, по официальным данным, 2300 евреев, а по неофициальным – гораздо больше…) В 30-е годы была закрыта единственная синагога, а ее раввин Иосиф Богатин расстрелян…

И все же после окончания II мировой войны еврейская община Саратова стала возрождаться. Собрали деньги и купили небольшой дом по ул. Посадского, 208 и сделали в нем синагогу. А затем, почти чудом, возникла в ней миква (бассейн для ритувльных омовений). Трудной, иногда почти невыносимой (в 1953 г. во время «дела врачей» синагогу даже закрывали, как «пожароопасную») была жизнь Саратовской еврейской общины. Только стараниями таких самоотверженных праведников, как габай (староста синагоги) и моэл (оператор на обрезании) Шломо Боков, габай Рефоэль Брук и др., она продолжала существовать и не угасал в Саратове огонь Торы…

Наверное, в их заслугу еврейская почва Саратова дала такие обильные всходы, когда ослабли , а потом пали тиски коммунистического режима. Потянулись к синагоге на Посадского евреи – старые и молодые, и стало тепло и радостно под ее кровом… Наладилась полноценная общинная жизнь – будни, праздники, учеба. Саратов теперь – один из признанных центров еврейской религиозной жизни России.

Свидетельством тому – недавний приезд в Израиль группы учащихся колеля Саратовской синагоги во главе с раввином синагоги Михоэлем Фруминым и рош-колель (главой колеля) раввином Шимоном Левиным. Группа в количестве девяти человек находилась в Израиле с 25 января по 6 февраля. Программа пребывания была насыщенной – посещение святых мест Иерусалима, синагог и ешив, участие в празднике Ахнасат-Тора (внесение свитков Торы) в одной из синагог Бейтара, празднование шабата, беседы с раввинами и деловыми людьми, экскурсии и пешие прогулки, позволившие ощутить красоту Эрец Исраэль…

В саратовском «десанте» на израильской земле – бизнесмены, студенты, учащиеся школ. Все они в Саратовском колеле под руководством раввинов Мих. Фрумина и Ш. Левина учат Тору, Гемару и Алаху. И, конечно, вместе с другими прихожанами синагоги отмечают субботы и праздники.

4 швата (2 февраля) в синагоге Мишкан Шрага в иерусалимском районе Рамот-алеф (где, кстати, находится вечерний колель Толдот Йешурун) состоялся вечер встречи бывших и нынешних членов Саратовской еврейской религиозной общины, в котором приняли участие около 60 человек. Помимо приехавшей делегации в зале были учащиеся израильских и американских ешив и колелей, журналисты и издатели, преподаватели вузов и раввины. Здесь были те, кто жили в Саратове и совершили оттуда алию в Израиль, кто учился в известной московской ешиве Торас Хаим, кто ездил на подмосковные семинары Агудат Исраэль, организованные равом Нафтали Цукером, или просто посещал Саратов на праздники, как американские ешибохеры. Были целые семьи, которые и здесь, в Израиле, не порывают своих связей с родной саратовской общиной – Бродкины, Житомирские, Левины, Шамерины…

На вечере царила праздничная атмосфера, встречались и обменивались новостями люди, приехавшие из разных мест Израиля и из диаспоры. Выступали с приветственными речами почетные гости – глава организации Толдот Йешурун р. Бенцион Зильбер, раввин Игаль Полищук, рош-ешива (глава ешивы) Торас Хаим р. Мойше Лебель, раввин Яков Баум, представитель организации Нер-леэлеф Иеуда Лекомцев и др. Общая мысль этих выступлений – о чуде возрождения еврейской общинной жизни и обучения Торе в Саратове, о неразрывной связи российской диаспоры с Эрец Исраэль.

Вот несколько наиболее запомнившихся моментов из этих выступлений.

Открывший вечер (вел его аврех Мендл-Лейб Агранович) саратовский раввин Мих. Фрумин напомнил собравшимся о том, как передавали весть о начале нового месяца (рош-ходеш) из Иерусалима в Бавель (Вавилон), где находилась мощная еврейская община и центры изучения Торы. По пути следования этой вести на семи горах зажигали семь костров. Первый – в Иерусалиме на Масличной горе (ар а-Зейтим) , а второй – на горе с символичным для нас названием Сартева в Самарии и т.д. Так свет Торы достигал самых окраин мира. Может быть, не случайно название нашего города – Саратов?..

Продолжая эту мысль, р. Шимон Левин говорил о том, что рош-ходеш (начало нового месяца) устанавливал, по показаниям двух свидетелей, видевших новую луну, бейс-дин (суд), заседавший в Иерусалиме. Постановление суда в этом вопросе было решающим даже в том случае, когда показания свидетелей были ошибочны. Бейс-дин устанавливал дату рош-ходеша, и рош-ходеш наступал в действительности в установленный бейс-дином срок. Сила суда заключалась в Торе, и с помощью Торы суд мог менять реальность. Из этого можно извлечь урок, что, несмотря на все трудности, с помощью Торы можно сделать Саратов одним из центров ее изучения в России.

В связи с этим р. Шимон Левин привел слышанный им рассказ ветерана Саратовской синагоги реба Меира Бродкина о том, как в синагоге строили микву (без нее невозможна полноценная еврейская жизнь). Было это в начале 60-х годов. В эпоху «воинствующего атеизма» миквы в России почти повсеместно были уничтожены, а за строительство новой миквы можно было «схлопотать срок» -- попасть в тюрьму. Среди прихожан синагоги были и такие, которые считали, что не надо дразнить власти… Сомнения и страхи разрешили два раввина, порознь оказавшиеся в нашем городе. Проездом в Москву из Ташкента был здесь и зашел в синагогу рав Шмая Мариновский. Его направили ночевать к кошерному еврею Фридману. Ему он сказал: «Микву надо делать…» Приблизительно в это же время проезжал через Саратов один из величайших праведников Рыбницкий Ребе. Ехал он тайно, но все-таки вызвал к себе на вокзал двух членов общины – Фридмана и Юдовича и сказал: «Надо не бояться, а делать. И Всевышний поможет…» Эти слова стали руководством к действию. Яму для миквы копали по ночам Брук и Фридман. Потом наняли рабочих. Властям сказали, что соорудили ванну в гигиенических целях. Опыта не было, а надо было решать проблемы технического и ритуального характера. Но все-таки построили…

(Добавлю. Когда в 1991 г. рядом с синагогой стали вбивать сваи под строительство многоэтажного жилого дома и была опасность, что старое здание синагоги и в особенности миква не выдержат этого, -- строители настаивали на их сносе, предлагая денежную компенсацию или постройку нового здания синагоги в другом месте,- габай синагоги Рефоэль Брук сказал мне, что на это мы никогда не согласимся. «Ведь у нас есть миква!» - добавил он с гордостью)

И по этому принципу, подчеркнул в заключение р. Шимон Левин, надо поступать всегда: «Не бояться, а делать!..»

Рав Бенцион Зильбер вспомнил, что в Саратове жил моэл рав Шломо Боков, который в страшные сталинские времена, несмотря на грозившую ему смертельную опасность, продолжал делать бриты. Он сделал обрезание и ему, Бенциону Зильберу, точно на восьмой день после рождения (может быть, единственный случай в то время). Рав Бенцион Зильбер выразил надежду, что эта встреча в Иерусалиме поможет укрепить обучение Торе в Саратовской общине…

Запомнились два эпизода, о которых рассказывал рав Мойше Лебель. Один – о том, как в московской ешиве Торас Хаим решали вопрос, ехать или не ехать молодому ешибохеру, оставив учебу, в Саратов, чтобы заменить уехавшего в Америку габая и раввина синагоги. В ешиве полагали, что отъезд повредит учебе ешибохера. Но когда р. Мойше Лебель рассказал об этом раву Ицхаку Зильберу (да благословенна память праведника!) тот сказал: «Он должен бросить все и ехать -- ведь он будет передавать евреям Саратова ту Тору, которую выучил в ешиве, а это является прямым продолжением учебы… » Для разрешения спора обратились к одному из глав поколения раву Шмуэлю Ойербаху шлита, который постановил, что ешибохер должен ехать. Рав Мойше Лебель привел на это выражение из Гемары: «Строительство молодых - разрушение, разрушение стариков – строительство». То, что по видимости выглядело как разрушение, на самом деле должно было послужить строительству еврейского дома в Саратове и духовному становлению молодого раввина. Было принято решение – ехать. И молодой человек стал раввином Саратовской синагоги…

Второй рассказ р. Мойше Лебеля – о двух способах приближения людей к Торе. Можно спуститься с высот Торы, чтобы стать ближе к ним. Но тогда есть опасность остаться с ними на их уровне… Другой способ – поднимать людей до высот Торы, и тогда ты сам поднимаешься вместе с ними. Ясно, что это наиболее продуктивный путь. И рав Мойше Лебель призвал – и там, в Саратове, поднимать евреев до высот Торы, не успокаиваться и идти вперед…

Эта духоподъемная атмосфера вечера дала заряд бодрости и веры его участникам.

На вечере демонстрировался фильм о жизни Саратовской синагоги, о работе находящегося в ней колеля. В синагоге проводятся лекции и семинары с участием известных раввинов. Проходят занятия с женщинами по законам кашрута и чистоты семейной жизни. Община пользуется уважением в городе, в том числе и со стороны городских властей (об этом говорили в фильме чиновники Правительства Саратова и области).

Община динамично развивается, и в планах ее – строительство нового здания синагоги, организация еврейского детского сада и школы, реальное финансовое самообеспечение…

Вероятно, и в Израиле останется «саратовский след» - есть проект создания Саратовской религиозной амуты (товарищества).

Пожелаем же саратовским евреям мира, новых сил и осуществления (с Б-жьей помощью) их планов и надежд!

Адрес, телефон и сайт Саратовской общины


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше