Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Есть четыре общих совета, помогающие бороться со злым началом.

предыдущая глава

1. Есть четыре общих совета, помогающие бороться со злым началом. Вот они:

А. Постоянно изучать книги мусара, рассказывающие, с одной стороны, о величии служения Всевышнему и награде праведникам и, с другой стороны, о презренности греха и наказании грешников.

Б. Постоянно размышлять о единстве Всевышнего, о том, что все существующее, все силы и их воздействия, даже происходящие от людей — обладателей свободы выбора, и даже подстрекательство побуждения ко злу и силы зла — все они от Б-га. Он сотворил все и управляет всем всегда и везде.

В. Углубленно размышлять о том, что весь этот мир — суета сует, и представлять, что все, находящееся под властью времени, как будто уже в прошлом и не имеет никакого значения.

Г. Постоянно и искренне молиться Всевышнему, чтобы Он избавил человека от замыслов злого начала и приблизил к служению Себе.

Эти советы общего плана весьма действенны также и для частного случая, которому посвящена эта книга: исправления качества гневливости.

2. О первом совете — постоянно изучать книги мусара, говорящие о награде и наказании — сказано в книге Решит хохма: «Полезно составить себе небольшую памятку о расплате за гнев и гордыню и о достоинстве скромности и читать ее каждый день. Этот способ весьма эффективен, ведь только глупец может променять малую прибыль на большой убыток. (Ведь прибыль от гнева невелика, а убыток огромен). Но когда человек гневается, он забывает про все наказания, которые ему грозят, и про все достоинства, которых он лишается. Если же он постоянно будет читать подобную памятку, то не забудет об этом и поостережется».

Подробный материал на эту тему можно найти в первой части книги Орэх апаим.

3. Второй совет — постоянно помнить о том, что все происходящее с человеком в любом месте и в любое время, даже если это исходит от других людей — все это от Б-га. Этот совет, безусловно, очень поможет остерегаться гнева в сердце на людей, доставивших вам неприятности или нанесших материальный или моральный ущерб. Ведь когда еврей осознает, что это неприятность полагается ему и назначена ему Всевышним, а данный человек — только Его посланник, и если бы не он, Всевышний нашел бы другого посланника, он не будет гневаться на этого человека, который вовсе не является причиной беды или посрамления. В книге Тания сказано: «Наши мудрецы сказали, что всякий, кто гневается, подобен идолопоклоннику». Причина этого в том, что в момент гнева он лишается веры в Б-га. Ведь если бы он верил, что данная неприятность — от Всевышнего, он бы не гневался вовсе. И хотя оскорбил или ударил его или нанес ему ущерб человек, обладатель свободы выбора, и земной или Небесный суд признает его виновным за его злой выбор, тем не менее, потерпевшему уже был вынесен Небесный приговор понести определенный ущерб, и у Вездесущего есть много посланников, чтобы исполнить его…

А в книге Решит хохма написано, что если люди позорят человека или причиняют ему зло, он должен вспомнить, что причиной тому обвинение, которое за его грехи Сатан выдвигает в Небесном суде. И беспокоиться он должен об этих грехах!

В книге Сэфер хасидим рассказывается о том, как некто причинял неприятности мудрецу. Сказали мудрецу: «Как велик грех этого человека, заставляющего тебя незаслуженно страдать!» Мудрец ответил: «Это мои грехи повлекли мне эти страдания.» Сказали ему: «Тебе следует наказать и проклясть его!» Он ответил: «В таком случае я наказал и проклял бы самого себя, ведь это мои грехи являются причиной этих страданий. Как сказал Йеуда Йосэфу: “Б-г нашел грех твоих рабов” — мне ясно, что один из твоих рабов подложил кубок в мешок Биньямина, но истинной причиной этой беды является наш грех. И когда Шими проклинал Давида, тот сказал: “Оставьте его, пусть проклинает — это Б-г сказал ему “Проклинай!”, мой грех повлек это”».

Написано в книге Ховот алевавот: «Что касается врагов и недоброжелателей — в этом вопросе следует положиться на Творца: терпеть от них оскорбления и не платить им той же монетой, а, наоборот, воздавать им добром и помнить, что как успехи, так и беды человека — в руках Всевышнего. И если эти люди наносят ущерб, следует думать о них хорошо, а подозревать себя и свои деяния в недостаточности служения Всевышнему и просить Б-га искупить грехи. Тогда даже враги полюбят такого человека, как написано (Мишлей 16): “Если Ашему желанны пути человека, то и его врагов Он заставит помириться с ним”».

В книге Хэсед леавраам раби Авраам Азулай написал: «Всевышний всегда воздает человеку по принципу “мера за меру”. Так же как муж ведет себя по отношению к Творцу, так его жена ведет себя по отношению к нему. Именно это имели в виду Мудрецы, сказав: “Удостоился — помощница, не удостоился — против него”. Жена бунтует против мужа так же, как тот бунтует против Творца. Этот принцип, однако, относится только к праведникам. И поэтому человек Торы, которого не слушается жена, не должен возмущаться ею, так как он сам виноват в этом. Что же касается злодеев — их жены естественным образом их слушаются, потому что боятся их».

А в книге Мэор эйнаим раби Нахума из Чернобыля объясняется, что если кто-то причинил зло человеку — это означает, что тот как бы совершил подобный грех по отношению к Всевышнему в том, что касается служения Ему. Всевышний посылает ему это зло, чтобы он ощутил его и раскаялся в своем грехе. Посмотрев под этим углом зрения на те вещи, которые обычно вызывают его гнев, человек, конечно же, не рассердится. Ибо если он посмеет сделать так, тотчас же с Небес ответят ему «мера за меру» бедами и неприятностями. Поэтому-то благо тому, кто руководствуется принципом: «Мягкий ответ отвращает гнев».

4. В этом разрезе лежит другой хороший совет по обузданию гнева. Если вас кто-то преследует и хочет причинить зло, необходимо молиться Всевышнему и уповать на Него, что Он охранит вас от всякого ущерба и несчастья, и недоброжелатель не сможет вам ничего сделать. Более того, даже если вам кажется, что некто причинил вам зло, следует верить и полагаться на Ашема, что и это к лучшему, и именно это зло принесет вам в будущем добро. Как это было при продаже Йосэфа: в момент продажи казалось, что совершается ужасное зло, а на самом деле продажа обернулась для него добром даже в этом мире — он стал правителем Египта.

И сдается мне, что таково объяснение слов царя Давида (Теилим 27): «Ашем — мой свет и мое спасение; кого мне бояться? Ашем — твердыня моей жизни; кого устрашусь?.. Если соберется на меня (военный) стан, мое сердце не убоится; если на меня налетит война, вот на что я уповаю». На это самоё, на войну, которую ведут против меня, я уповаю, что она — к моей пользе и к добру, что меня преследуют единственно к моему благу. И именно благодаря моей вере и моему упованию на Всевышнего, Тот, Кто управляет всем, обратит беду в очевидное благо.

Поэтому, когда кто-нибудь преследует вас с намерением причинить зло, оберечься от гнева можно, сказав вслух стих: « חטוב ינא תאזב המחלמ ילע םוקת םא ,יבל אריי אל הנחמ ילע הנחת םא — Если соберется на меня (военный) стан, мое сердце не убоится; если на меня налетит война, вот на что я уповаю». При этом нужно иметь в виду, что сами по себе преследования и есть добро для меня и мое спасение даже в этом мире. И повторяйте много раз с радостным чувством: «Вот он преследует меня! Нет сомнений: он гонит меня к том, что является для меня благом!»

Этот совет творит самые настоящие чудеса! Я много раз прибегал к нему и немедленно видел, что так оно и есть — гонения служили немедленному раскрытию добра!

5. Есть еще одна причина, по которой человек, помнящий о единстве Творца, не будет гневаться. Ведь если человек помнит о том, что вся земля полна славы Всевышнего, и Он постоянно наблюдает за каждым его действием и знает все его мысли, он проникнется страхом перед Ним. Ведь в присутствии царя люди не проявляют гнева, но трепещут и боятся его и обращаются к царю с просьбами, так как все в его власти.

6. Третий совет, помогающий бороться со злым началом, — помнить о том, что этот мир — суета сует, истинное ничто — чрезвычайно эффективен в данном случае и, как показывает опыт, помогает против всех видов гнева и раздражения. Ведь если все в этом мире суета и тщета, если все постоянно и ежесекундно выводится Творцом из абсолютного небытия и значит по сути таковым и является, так на что тут сердиться?! Поэтому следует выделить время, чтобы каждый день углубленно размышлять о суетности мира и пробуждать душу от спячки, которую навевают на нее обстоятельства этого мира. Хорошее воздействие в этом направлении оказывает Коэлет и книги мусара. Размышления о смерти и обо всем связанном с ней укрепляют в человеке осознание суетности и временности этого мира, как сказано в Коэлете (7:2): «Лучше идти в дом траура, чем идти в дом веселья, ведь таков конец всякого человека; а живущий пусть поразмыслит над этим».

И так постоянно каждый раз, когда вы не заняты изучением Торы и служением, возьмите в привычку размышлять о том, что все люди — и он не исключение — со всеми их удовольствиями, устремлениями и страстями, поистине подобны мертвецам. Миг! — и нет их, и что осталось после? Если какой-нибудь человек поносит вас, стоит ли обращать внимание на то, как один мертвец — тлен и черви — поносит другого?! И тогда, не только посрамление не покажется вам унизительным, но, напротив, вы возрадуетесь тому, что принадлежите кругу обижаемых. Ведь наши мудрецы сказали: «Лучше быть обижаемым, чем обидчиком» — награда тех, кто терпеливо сносит посрамление, необычайно велика!

7. Вот над чем еще стоит поразмышлять. Человека обычно не волнует и не беспокоит то, что произошло вчера, а, тем более, несколько месяцев назад. Он не наслаждается минувшим удовольствием и не страдает пережитой болью. Даже сильная боль не переживается так, как это было в тот день и в тот час. Наоборот, разумный человек, осведомленный о благе страданий в этом мире, будет радоваться, вспоминая о пережитых им бедах.

Что же касается гнева, очевидно, что уже через час после его проявления человек будет очень сожалеть об этом, и это сожаление никогда не оставит его. И наоборот, если он сдержит себя и смолчит, он весьма возрадуется в будущем. В книге Решит хохма описывается история об одном благочестивом человеке, которого спросили: «Какой из дней твоей жизни был самым радостным для тебя?» Тот ответил, что это был день, когда его чрезвычайно сильно опозорили, и он снес это молча и не рассердился.

Таким образом, легко представить себе и понять, что проблема, по поводу которой вы гневаетесь — суета и тщета, нечто как будто уже прошедшее, ведь ясно, что четверть часа, которые требуются вам, чтобы остыть — это ничто, и пока вы будете говорить — это время пройдет. И даже день, неделя или месяц — всякий, видя, как быстро летит время, понимает, что это ничто, а время, которое будет после этого — бесконечно. Поэтому кто же согласится быть таким глупцом, чтобы из-за нескольких минут, которые даже в этом мире ничего не стоят, портить себе жизнь навеки. И тот, кто хорошенько поразмыслит над этим, не будет обращать внимания на все обиды и оскорбления, и удостоится быть среди «обижаемых и не обижающих», о которых сказано: «А любящие Его — как выход Солнца в силе его».

8. Много лет я потратил по поиск путей приобретения терпеливости и смирения и убедился со всей очевидностью, что ни одно из них не обладает такой эффективностью, как установление особого времени для ежедневных размышлений о суетности и тщетности этого мира. Поэтому тот, кто желает освятить себя и усовершенствовать эти качества, пусть последует этому совету, который принесет ему больше пользы, чем все посты и другие изнурения. Вот что пишет по этому поводу раби Шнеур Залман из Ляд: «Размышляя об этом, человек смягчит свое сердце, и все, что подчинено времени — прошлое, настоящее и будущее — будет для него одинаково, он не будет желать этого и не будет обращать на это внимание. Он скажет себе: “Несколько лет назад я не собирался думать по данному поводу, и через несколько лет этой проблемы уже не будет, и почему то же самое не справедливо и по отношению к настоящему?”».

9. Четвертый совет — постоянно молиться Всевышнему, чтобы Он помог человеку приблизиться к Нему — Мудрецы советовали употреблять для того, чтобы оберечься от гнева.

Написал автор Решит хохма от имени своего учителя: «Надлежит молиться Всевышнему всякий раз — в шахарит, в минху и маарив — чтобы Тот удостоил его скромностью и смирением и чтобы он мог радоваться страданиям, которые испытывает в то время, когда его позорят и гневят. Этим он умилостивит Всевышнего и искупит грехи, порожденные гневом и высокомерием. И поскольку такой будет его просьба, он не разозлится и не ответит на посрамление».

Мудрецы много писали о том, что следует начинать и завершать день молитвой-просьбой об обережении от гнева. Сэфер харедим пишет, ссылаясь на рукопись Пиркей раби Акива, что раби Акива каждое утро по пробуждении ото сна произносил сразу после Модэ ани такую молитву: «Да будет Твоя воля, Ашем, мой Б-г и Б-г моих отцов, чтобы я не разгневался и не прогневил Тебя». Подобную же молитву он произносил по окончании Шмонэ эсрэ).

В книге Йесод Йосэф написано, что час, когда человек надевает цицит, это время благоволения Всевышнего, чтобы просить избавления от зависти, беспричинной вражды и гнева.

Тот, кто последует этому совету, не должен довольствоваться только указанными моментами. Но должен приучить себя молиться об этом постоянно, множить и множить свои просьбы и мольбы с плачем и слезами, лучше — на родном языке, слова которого способны пробудить его сердце с большей силой. И с течением времени он обязательно увидит результат действия всех своих молитв, хотя на это могут уйти месяцы и годы. Раби Нахман из Брецлава писал, что всем основным своим достижениям в области служения Всевышнему он обязан непрерывным молитвам и просьбам удостоить его высокого уровня служения. Он не пропускал ни одной просьбы и мольбы, которую находил в сидурах и прочих книгах, в том числе и написанные на идише, постоянно читал Теилим. Раби Нахман особенно подчеркивал важность молитв в уединении на родном разговорном языке. Он часто говорил своим ученикам, что тот, кто, по крайней мере, один час в день посвятит таким молитвам, обязательно удостоится приблизиться к Всевышнему.

Написано также о Святом Ари, что всех своих удивительных результатов он добился непрестанной молитвой в слезах. И все великие праведники достигли своего уровня этим же способом.

Лучшее время для уединения — ночь, а лучшее место — за городом. Очень хорошо молиться и читать Теилим в поле, среди трав и деревьев.

10. В том же русле лежит совет, который приводят многие источники, в частности от имени Бешта: постоянно молиться о ниспослании посрамления. И поскольку такова просьба самого человека, ему будет легче устоять в этом испытании и не рассердиться, когда его начнут ругать и срамить. Напротив, он будет рад этому, ведь именно об этом он и просил.


Значение слова Алель (Аллель) — восхваление, возвеличивание, прославление. Обычно Алель читают во время утренней молитвы Шахарит, часто некоторые строфы — нараспев вместе с кантором Читать дальше