Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Продолжение "Книги Заповедей"

31-я заповедь – повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокаженных и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого” (Бемидбар 5:2). И “стан”, о котором говорится здесь,– это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует азара – двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Тоорот (Келим 1:8). И сказано в Сифри (Насо): “Чтобы выслали из стана...” – предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте”.

И это повеление повторено в других словах, И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан” (Дварим 23:11). В словах “за стан” также имеется в виду стан Шехины. И в трактате Песахим (68а) поясняется: “Пусть он выйдет за стан” – это стан Шехины”.

И сказано в Мехильте: “Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана...” – это заповедь “делай”; и в Сифри (Тэце): “Пусть он выйдет за стан” – заповедь “делай”.

32-я заповедь – повеление почитать потомков Аарона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому – мы их не слушаем. Все это делается, чтобы оказать почет Ашему, да будет Он превознесен,– ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: “И ты освящай его (коэна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя” (Ваикра 21:8). И объясняется (Гитин 59б): “И ты освящай его” – во всем, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы”. И так же сказано в Сифре (Эмор): “И ты освящай его” – даже против его воли”. Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия коэна. И также сказано (Сифра, там): “Святы они должны быть своему Б-гу” (Ваикра 21:6) – даже против их воли; “и должны они быть святы” (там же) – т.е. в том числе коэны с физическими недостатками”. Чтобы не сказали: “Этот не годится, чтобы “приносить хлеб своего Б-га”; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!” Поэтому повторено: “И должны они быть святы” – все потомство Аарона: и пригодные к служению, и увечные.

И как, выполняя эту заповедь, оказывают почет коэнам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата Макот, и в трактатах Хулин (132б), Бхорот (45б), Шабат (55б) и других.

33-я заповедь – повеление, обращенное к коэнам, облачаться в особые одежды – для почета и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И сделай священные одежды Аарону, своему брату, для почета и великолепия... И приблизь его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами – Аарона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы...” (Шмот 28:2, 29:8-9). И это заповедь о коэнских одеждах: восемь – для первосвященника, и четыре – для простого коэна. И если коэн несет службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, коэн, у которого во время служения не достает хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес,– ведь в трактате Санхедрин (83а) такой коэн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: “...И перепояшь их поясами... и навяжи на них головные уборы, и будет на них коэнство...” (там же). И толкуют (Санхедрин 83б): “Когда их одеяния на них – и их коэнство на них; нет на них их одежд – нет на них коэнства, и они как посторонние в Храме”. А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение коэна, подлежит смерти.

И сказано в Сифре (гл. 96): “И привел Моше Аарона... и облачил его в меиль... и возложил на него хошен...” (Ваикра 8:6-8) – весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и дает урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведет служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур – только в четырех белоснежных одеждах”. И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды – заповедь “делай”. Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ахарей 8): “Откуда мы видим, что Аарон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Ваикра 16:34): “И сделал он так, как повелел Ашем Моше”. Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аарон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать “как повелел Ашем Моше”. А заповедь – облачаться в эти одежды для служения в Храме.

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Зевахим (18а), в нескольких местах трактатов Йома (71б-72а) и Сукка (5а, 51а).

34-я заповедь – повеление, чтобы коэны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Святое служение на них – на плечах должны носить” (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что коэнов было еще мало в то время, ведь они берут начало от Аарона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью коэнов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йеошуа (3:6) и в книге Шмуэля ( II Шмуэль 15:29). А в Диврей аямим сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, коэны “понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Ашема, на своих плечах, на шестах” ( I Диврей аямим 15:15). И также в Диврей аямим при упоминании о разделении коэнов на 24 смены сказано: “Вот порядок их служения,– когда им приходить в Дом Ашема по их уставу, переданному через их отца Аарона, как заповедал Ашем, Б-г Израиля” (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намек на то, что переносить Ковчег на плечах – служба коэнов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): “По их уставу... как заповедал Ашем, Б-г Израиля”. А где заповедал? В стихе: “Святое служение на них – на плечах должны носить”. Ясно отсюда, что это одна из заповедей.

35-я заповедь – повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (См. Шмот 30:22-25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: “Первосвященник... на голову которого возлито масло помазания” (Ваикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее.

Сказал Он, да благословится Его Имя: “Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения ” (Шмот 30:31).

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Критот (5а).

36-я заповедь – повеление, чтобы коэны несли свое служение по сменам – смена на каждую неделю, а в праздники (шлоша регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый коэн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в Диврей аямим ( I , 9:22), что царь Давид и пророк Шмуэль разделили коэнов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (55а), что все смены коэнов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени.

А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: “...Через одни ворота... придет по желанию души на место, которое изберет Ашем. И будет нести служение во имя Ашема, своего Б-га, как все его братья... Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу” (Дварим 18:6-8). И объясняется в Сифри: “Придет по желанию души” – может быть, в любое время коэн может придти для служения “по желанию души” ? Тора сказала: “Через одни ворота” – т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шлоша регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в субботних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: “Кроме переданного их отцами друг другу”. Что передали друг другу их отцы? “Ты бери свою неделю, а я возьму свою” (Сифри, Шофтим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы – в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): “Кроме переданного их отцами...” – кроме недельных смен, которые были установлены их отцами”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Сукка (55а).

37-я заповедь – повеление, чтобы коэны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Ваикра 21:2-3). Чтобы оказать почет коэнам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной “нечистотой умерших”; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят – оскверняются, не хотят – не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И Ашем сказал Моше: говори с коэнами, сынами Аарона и объяви им: “Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему, матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою... не бывавшей замужем, пусть оскверняется” (Ваикра 21:1-3). И говорится в Сифре (Эмор): “Пусть оскверняется” – это заповедь. Не хочет оскверниться – оскверняют его против его воли. И был случай с коэном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли”.

Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к коэну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя “нечистоту умерших”, и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре.

И уже объяснено (Зевахим 100а), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников – это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате Моэд катан (14б): “Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шлоша регалим, Рош ашана и Йом кипур). А если его траур начался еще до праздника, то вступает в силу заповедь “делай”, обязывающая всех (веселиться в праздники), и “отталкивает” заповедь “делай”, обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)”.

Отсюда ясно, что обязанности траура – это повеление Торы и заповедь “делай”. Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней – это постановление мудрецов. Но в день погребения даже коэн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Моэд катан (гл.3) и в различных местах трактатов Брахот (16б-20а), Ктубот (4аб,6б), Йевамот (22б и др.) и Авода зара (13а), а также в Сифре (Эмор).

И эта обязанность коэна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано “пусть оскверняется”. Но женщине из семьи коэна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своем месте (НД 166), поэтому и не распространяется на нее это повеление и не возложена на нее обязанность оскверниться “нечистотой умерших”, (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли “нечистотой умершего” зависит от ее воли.

38-я заповедь – повеление, обращенное к первосвященнику, взять в жены девственницу. И об этом Его речение: “Пусть возьмет себе жену в ее девственности” (Ваикра 21:13).

И говорили мудрецы (Ктубот 29б-30а), что раби Акива считал мамзером даже ребенка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь “делай”. И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жены женщину, уже потерявшую до него девственность – ведь она запрещена ему заповедью “делай”, согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди “делай” –тоже заповедь “делай”.

Отсюда ясно, что это повеление – заповедь “делай”. И еще говорится в Мишне, что для первосвященника существует “заповедь брать в жены девственницу” (Орайот 11б).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (59а-61б) и в нескольких местах трактатов Ктубот (30а,37б,98а) и Кидушин (10а,68а).

39-я заповедь – повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: “постоянная жертва”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение” (Бемидбар 28:3).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во второй главе трактата Йома (26б) и в трактате Тамид.

Сороковая заповедь – повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар – минху – утром и в сумерки; и этот дар называется: “со сковородки первосвященника” (т.к. выпекался на сковороде), и также называется “даром помазанного коэна”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Вот жертва Аарона и его сынов, которую они должны приносить Ашему со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина – утром, половина – после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена...” (Ваикра 6:13-14).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, – когда и как приносится этот дар – разъяснены в 6-ой и 9-ой главах трактата Менахот (74б, 87б), в нескольких местах трактата Йома (31б,33а,34а,50а) и в трактате Тамид.

Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"

Суккот — праздник «кущей» — называют праздником радости и веселья. О смысле праздника Суккот, его законах и обычаях, а также о тех заповедях, которые исполняют во время Суккот — читайте в этом материале. Читать дальше