На тему недельной главы Шлах 1

— Мой партнер постоянно обвинял всех в воровстве, — поделился со мной один бизнесмен из Бруклина. — А недавно он исчез, предварительно сняв все деньги с нашего общего банковского счета…

Этот рассказ удивляет вас? Или, может быть, следующая история покажется вам наивной?

— Ваш сотрудник грубо со мной разговаривал! — пожаловался кто-то раву Паму.

— Только сейчас я понял, как много и напряженно он работает! — воскликнул рав Пам…

Два разных человека, два разных подхода к жизни…

Шестьдесят четыре года рав Пам преподавал в иешиве «Тора ваДаас». Когда ученики спрашивали его, почему он не опубликовал свои уроки, он отвечал словами рабби Исраэля Салантера:

«Не все, что ты думаешь, следует говорить! Не все, что ты говоришь, следует записывать! И не все, что ты написал, следует публиковать!»

В 1993 году рав Пам выпустил свою книгу, отобрав уроки, которые наиболее эффективно помогали ученикам совершенствовать свой характер. И все же один из этих уроков рав Пам считал самым важным, а ученики свидетельствовали, что именно он кардинально менял их жизнь…

«Справедливо суди ближнего своего» (Ваикра 19:15).

Указание «справедливо судить ближнего» понимается, прежде всего, как обращение к судьям творить справедливый суд. Однако мудрецы Талмуда понимают эти слова и в более широком смысле. Тора обращается к каждому человеку: суди о ближнем с лучшей стороны (Шевуот 30а). В этом случае слово «справедливо» — цедек на иврите — переводится и как «заслуга, добро». Тора указывает не осуждать человека, подозревая его в чем-то дурном, а искать в нем заслуги, его добрую сторону.

Если бы Тора обращалась лишь к судьям, то выражение «суди» было бы уместно, но если Тора обращается ко всем людям, то следовало бы сказать: «относись к людям снисходительно». Почему же Тора использует слово «суди»? — удивляется рав Пам.

Потому что каждый раз, когда человек говорит о другом что-то плохое, он становится ему судьей, прокурором на Небесном суде, объясняет Хофец Хаим. Наши слова обладают огромной силой! Слова осуждения становятся проклятием, которое может нанести огромный вред человеку и бумерангом вернуться к обвинителю. В соответствии с концепцией «мера за меру», «тот, кто строго судит других, будет сам строго судим Небесами!»

Если же человек проявляет снисходительность, стараясь найти заслуги человека, то он становится ему адвокатом на Небесном суде. «Тот, кто снисходительно относится к другим, сам заслужит снисходительности на Небесном суде!» Не случайно рабби Леви Ицхак из Бердичева утверждал, что «язык был сотворен лишь для того, чтобы изучать Тору и защищать людей!».

Сразу оговоримся, что речь идет не об умиротворении зла, с которым нужно бороться, а о том, как прекратить бороться с достойными людьми. Нам следует помнить, что если на чьи-то недостатки человек и должен обращать внимание, то в первую очередь на свои собственные.

Однако человек ослеплен любовью к себе, поэтому даже «бревна в своем глазу не замечает», хотя в глазу своего ближнего «видит соринку». Как же человек может увидеть и исправить свои недостатки? Замечая недостатки в других людях, он должен думать о себе!

Все, что происходит в нашей жизни, не случайно, учил Баал Шем Тов. И то, что человек сталкивается с ситуациями, в которых проявляются определенные недостатки в других, является рукой провидения, ибо таким образом Всевышний указывает человеку на его собственные недостатки!

… Иллюстрацию этой мысли мы находим в нашей недельной главе. После путешествия по стране Израиля разведчики «оклеветали перед евреями Землю, которую осматривали, сказав: Земля эта … истребляет жителей своих» (Бемидбар 13:1—2).

«Почему история о разведчиках следует сразу же за историей о Мирьям? — спрашивает Раши и приводит слова мудрецов Талмуда. — Потому что она была наказана за злословие против своего брата Моисея, а негодяи видели это, но не извлекли урока».

Мы должны извлекать уроки из происходящего вокруг нас, исправляя себя, а не осуждая и унижая окружающих.

Мирьям не увидела особого достоинства Моисея как пророка, сравнив его с Аароном и с собой. Так же и разведчики не осознали достоинства Земли Израиля по сравнению с другими странами. Увидев, что Моисей не уделяет достаточного внимания своей жене, Мирьям осудила его. И разведчики осудили Землю Израиля, сказав, что она «поедает жителей своих», не увидев чуда в том, что могли незамеченными путешествовать по всей Земле, ибо везде люди были заняты похоронами…

… «Тот, кто гневно указывает на недостаток другого человека, указывает на свой собственный недостаток!» — сказали мудрецы. После ста двадцати лет жизни человек будет судить себя сам. Он увидит всю прожитую жизнь. Перед ним предстанут ситуации, в которых он осуждал кого-то, сам совершая этот же грех. Это вызовет чувство стыда, которое и является сжигающим огнем ада.

— Неужели каждый раз, когда мы гневно осуждаем кого-то, мы осуждаем себя? — удивитесь вы.

Если у человека есть какая-то слабость в действиях, мыслях или даже на подсознательном уровне — в чувствах, ему приходится с ней постоянно бороться. Это вызывает раздражение и гнев. Когда же человек видит этот недостаток в другом, то проецирует гнев на себя. Прежде чем гневно осуждать кого-то, человеку следует спросить себя: «Раз я гневаюсь, значит, во мне есть этот недостаток, и мне нужно исправить его прежде всего в себе.»

Таким образом, «увидев соринку в чужом глазу», человек, возможно, разглядит и «бревно в своем собственном»!

Если же человек преодолел недостаток, то, даже увидев его в другом, он испытает сострадание и не будет осуждать его, а задумается о том, как ему помочь…