Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Вопросы и ответы по недельной главе

Вопрос.

В начале главе этой недели обсуждены два типа клятв[1]: Швуот и Недарим. Швуот — это обычные клятвы, а Недарим — это фактически типы специальных запрещений или обязательств, основанных на идее сделать предмет подобным собственности Храма или Корбану (храмовому приношению). Каково различие между Недарим и обычными клятвами (Швуот) и какова причина на эти различия?

Ответ:

Хотя понятие клятвы существовала во всех периодах времени в различных культурах, Недарим — это уникально еврейское понятие[2]. Понятие Недер непосредственно связано с законами служения в Храме. Объекты, которые посвящены для использования Храма, нельзя использовать для чего-нибудь еще. Фактически, неправильно использующий предметы Храма, совершает нарушение называемое Меила.

Всевышний дал нам способ сделать другие объекты подобными собственности Храма. Понятие Недер основано на этом. Человек может запретить любой предмет себе, делая его как Корбан[3]. Также он может запретить себе других людей; он может сделать Недер, чтобы не есть чью-то пищу, или не получать выгоду от кто-то и т.д. Используя Недарим, он может также сделать предмет, который принадлежит ему, запрещенным для других. Он может также сделать Недер, посвящая свои предметы или деньги цедаке.

Одно из главных различий между обычной клятвой Швуа и Недером — в том, что Швуа не может относиться к чему-то уже разрешенному или запрещенному Торой. Например, если человек скажет: «Я клянусь, что в течение Пасхального Седера я не буду есть мацу», или: «Я клянусь, что в первый день Суккота я не буду поднимать четыре растения (Лулав, Этрог, и т.д.)», это считается тщетной клятвой[4], и она вообще не ложиться, и все равно выполняют те мицвот, которые поклялись не выполнять. Точно так же, тот, кто поклялся съесть часть свинины, его клятва — всуе, и ему запрещено это съесть. Даже если он съест этот кусок свинины, он не исправляет свою тщетную клятву, поскольку он сразу поклялся всуе, и это не может быть исправлено[5]. Однако, Недер относится и к мицвот. Если он сделал Недер, говоря например: «Пусть маца будет для меня как корбан», Недер применяется, и если не будет найден способ отменить его, ему не разрешают есть мацу на Песах[6].

Книги Кабалы обсуждают духовную причину этого различия[7]. Слово «Швуа» в Святом Языке происходит от слова, «Семь», потому что имеет отношение к семи нижних Сфирам, и в особенности к Малхут, которая получает Духовный Поток от предыдущих Шести Сфир. Все наши мицвот в этом мире имеют отношение к исправлениям в этих Сфирах. Однако Недер[8] происходит из Бины — Сфиры выше нижних Семи. Эта Сфира (также называемая «Тшува» — раскаяние) может пересилить нижние Семь. Действительно, в этом причина возможности раскаяния и исправления даже после принесенного повреждения[9].

Это объясняет различие между Недером и Швуа. Так как Швуа находится в нижних Семи Сфирах, она не может пересилить мицвот, которые также действуют там. Недер, однако, прибывает из более высоких миров, поэтому он может перебороть мицвот[10]. Таким же образом, настоящее раскаяние (Тшува) может аннулировать прошлое нарушение мицвот. Да заслужим мы вернуться к Всевышнему, сделав полную Тшуву, и быстро увидеть приход Машиаха.


[1] Эта глава — продолжение конца главы Пинхас, где Тора упомянула, что человек не должен задержать свои Корбанот, которые он поклялся (сделал Недер) принести (см. Рашбам).

[2] Это было замечено даже древними нееврейскими историками: Евреи имеют способ запретить что-то, делая это как Корбан (жертва) или собственность Храма (см. Дорот Аришоним). Отметьте, что наши мудрецы поместили законы Недарим и законы Швуот в двух отдельных трактатах в Мишне и Талмуде, и, кроме того, они находятся даже в различных Седерах (вся Мишна и Талмуд разделены на шесть Седеров — порядков).

[3] Т.е. он говорит: «Пусть этот кусок хлеба будет для меня как Корбан». Есть также Недарим, где человек просто запрещает что-то себе, говоря: «Пусть это запрещаться мне». С другой стороны он не может запретить предмет, сравнивая его с другими запрещенными предметами (кроме тех, которые связаны с Храмом). Например, если он говорит: «Пусть этот кусок хлеба будет для меня как свинина», — это утверждение не имеет никакого смысла.

[4] За которую наказывают плетьми, см. ниже.

[5] Если его предупредили не клясться и есть свидетели, то его наказывают плетьми.

[6] См. Также Шулхан Арух, Йора Деа 215:5—6 относительно того, может ли Недер относиться к вещам, запрещенным отрицательными заповедями.

[7] См. Рамбан Бемидбар 30:3; Рабейну Бахъе, Шемот 20:7; Бемидбар 30:3; Реканти Бемидбар 30:2; Зоар 2:91б; 3:255а; начало Эц Хаим, Шаар Аклалим.

[8] Действительно 50 ворот Бины — подсказаны словом Недер, см. Реканти (Бемидбар 30:2) и Шла Акодеш (Толдот Адам, Бет Йисраэль, 5).

[9] См. например Зоар 3:122а. Маараль также не раз обсуждает в своих книгах, что число семь связано с «природой», а восемь — выше природы этого мира (см. Тиферет Йисраэль, 2, Гвурот Ашем, 47, Хидуше Агада, Недарим 31б).

[10] Разумеется, запрещено делать такой Недер, из-за которого человек потом не сможет соблюсти какие-то мицвы.


Эта глава начинается с заповеди жертвовать половину шекеля. Примечательно,что эту главу часто читают перед Пуримом, и как раз перед Пуримом и выполняется данная заповедь. Другая половина главы посвящена описанию греха золотого тельца и тому Великому прощению, которое оказал нам Творец. Читать дальше

Недельная глава Ки Тиса

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

«Ки тиса» («Когда будешь вести счет»). ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Ки Тиса. вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Золотой телец

Рав Шимшон Рефаэль Гирш

Почему Аарон выбрал фигуру тельца?