Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Мужчине разрешено уединиться с женщиной, если его жена находится вместе с ним

Йоси Аглили шел по дороге и встретил Брурию. Он спросил ее: «По какой дороге мы пойдем к городу Луду?» Сказала ему: «Глупец Глили, разве не сказали мудрецы: “Не умножай разговоры с женщиной”? Тебе нужно было сказать: “По какой к Луду?”!»

(Эрувин 53б)

  • Мужчине разрешено уединиться с женщиной, если его жена находится вместе с ним. Причина разрешения состоит в том, что его жена охраняет его1.
  • Это разрешение действует только при йихуде с евреем. Еврейской женщине запрещено уединяться с неевреем, даже если его жена находится вместе с ним2.
  • Запрет йихуда с неевреем сохраняется даже в случае, когда неевреев много и их жены находятся вместе с ними3.
  • Вот что пишет Шульхан арух (Эвен аэзер 22: 3):

«И любой женщине, с которой мужчине запрещен йихуд, разрешается уединяться с ним, если его жена находится с ним, так как жена охраняет его. Но еврейке не следует уединяться с неевреем, несмотря на то, что его жена находится с ним».

Должна ли жена находиться в той же квартире?

  • «Жена его охраняет»имеется в виду, что жена находится именно с ним4. Однако нет необходимости, чтобы она находилась в одном доме с ним. Если она находится в другом доме в том же дворе, или если она находится недалеко от дома и в ее обычае в таких случаях возвращаться домой — она тоже «охраняет его»5.
  • В примечаниях приведены другие мнения поским относительно правила «его жена охраняет его»6.

Закон «его жена охраняет его» в применении к развратному мужчине и другие законы

  • Разрешение йихуда в случае, когда «его жена охраняет его», действует также в случае йихуда с развратным мужчиной7.
  • Охрана жены помогает даже в случае, когда муж уединяется с женщиной, «к которой он привык» (с которой находится в близких отношениях)8.
  • Тому, чья профессия связана с женщинами, Рамбам, Шульхан арух и еще многие ришоним и поским разрешают уединяться с другой женщиной, если «его жена охраняет его». Но есть и мнения, которые в этом случае запрещают йихуд9.

Выше, в главе 4, приведены алахические определения «профессии, связанной с женщинами».

«Его жена охраняет его» в дороге, ночью и в случае постоянного проживания

  • Разрешение «его жена охраняет его» действует также в дороге, в поле и т.д.10.
  • Мужчине разрешено уединяться даже ночью, если «его жена охраняет его»11.
  • Если «его жена охраняет его», разрешено не только уединяться с другой женщиной, но даже постоянно проживать с ней, при условии соблюдения подобающих ограничений, налагаемых скромностью в соответствии с обычаем Торы12.

«Его жена охраняет его» в случае, если она спит или если она слепая

  • Разрешение йихуда «его жена охраняет его» действует также в те часы, когда его жена спит13.
  • Если его жена слепая, но понимает происходящее с помощью органов слуха, осязания и т.д., из слов Хиды следует, что разрешение «его жена охраняет его» сохраняется; но Апей зутрей запрещает (йихуд) (см. примечание)14.

Сказал рав Ахай бар рав Йошия: «Всякий, кто всматривается в женщин, в конце концов, согрешит. Всякий, кто отвращает себя от греха и не совершает его, пусть даже он простой еврей, достоин принести жертву всесожжения на жертвеннике, как первосвященник».

(Кала рабати 2)

Публикуется с разрешения издательства «Швут Ами»

1 Мишна в трактате Кидушин (80б), Рамбам, Шульхан арух.

2 Шульхан арух.

3 Шульхан арух согласно трактату Авода зара, и см. Двар алаха.

4 Меири, Бней Хаяй, Мааршам, Эзер мекудаш, см. также Игрот Моше и Шевет а-Леви, и см. Петах абаит.

5 Бней Хаяй, Маасе рокеах, Биркей Йосеф.

6 Существует мнение, по которому разрешение «его жена охраняет его» действует также в случае, когда жена не находится с ним в одной квартире, но находится в том же городе (Имрей йошер. И см. Шевет а-Леви относительно очень большого города, такого, как Нью-Йорк — считается ли он одним городом. И см. Двар алаха).

Согласно мнениям, разрешающим применение этого правила в случае, когда жена находится с ним в одном городе, речь идет только о случае, когда йихуд происходит у него дома или на его постоянном рабочем месте, а у его жены в обычае бывать там. Но если его жена не знает, где он находится, или если у нее не в обычае бывать в месте йихуда, разрешение «его жена его охраняет» не действует. (Имрей йошер и Бейт Шмуэль, Двар алаха).

7 Сборник респонсов Шоэль умешив. И см. мнение Двар алаха согласно подходам Рамбама, Тура и Шульхан аруха, которые полагают, что обычные мужчины являются развратными, и все же разрешают йихуд при условии, что «его жена охраняет его»см. первоисточник.

8 Рашба, Хида, Двар алаха.

9 Мнения ришоним и поским подробно приведены в Двар алаха. См. также Шевет а-Леви и Петах абаит.

10 Пней Йеошуа, Питхей тшува и Двар алаха.

11 Мишна в трактате Кидушин, 80а: «Во время, когда жена его с ним, и спит с ними на постоялом дворе и т.д.». Меири и Пней Йеошуа, а также Двар алаха. См. также, что написали об этом Эзер мекудаш и Шевет а-Леви.

12 Раанах, Перах матэ Аарон, Зхута леАвраам, Хида, Эйн Ицхак, Двар алаха и Петах абаит. И см. Шевет а-Леви, где сказано, что в случае постоянного проживания с другой женщиной есть опасение нарушения различных запретов (греховные мысли и т.д.).

13 В Мишне в трактате Кидушин (80б) сказано: «И спит с ними на постоялом дворе, поскольку его жена охраняет его». Из смысла этих слов Мишны можно понять, что (разрешение действует) даже тогда, когда его жена спит. Так написал Меири, и так же объясняет Пней Йеошуа. И см. Двар алаха и Петах абаит, где сказано, что таково мнение всех поским (и см. сказанное в Двар алаха от имени Апей зутрей).

14 Хида и Апей зутрей; и этот вопрос подробно рассматривает Двар алаха. Стоит добавить, что если его жена находится вместе с ним и воспринимает происходящее через слух, осязание и т.д., по-видимому, существует разрешение «его жена охраняет его», так как она почувствует (измену супруга).


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше