Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Человек способен вмиг измениться. Эта способность не есть нечто сверхъестественное, доступное лишь благочестивейшим из людей: чего же мы ждем?»Рав Йосеф-Юзл Горовиц, саба из Новардока, из книги «Уровень человека»
Материалы рассылки за 5767 год.

Нынешняя суббота — первая суббота после праздника Симхат-Тора, когда завершается и возобновляется годовой цикл чтения Торы. Она называется Шабат Берешит, по первой главе первой книги Пятикнижия.

Напоминаем содержание главы: сотворение мира и человека, прегрешение Первого человека Адама и его жены Хавы и наказание, постигшее их; убийство их сына Авеля его братом Каином.

ТОЧКА ВЫБОРА

В основу мира, говорят мудрецы, заложена свобода выбора. Эту свободу Б‑г предоставил человеку. Как объяснял Рамхаль (рав Моше-Хаим Луццатто, первая половина 18 в.), создавая человека, Всевышний имел целью создать творение, которое будет получать благо Свыше не даром, не как «подачку», а за духовный труд, вложенный им в свои действия и поступки. Именно поэтому, помимо инстинктов, как другие живые существа, человек был наделен способностью обдумывать и выбирать, как ему поступить.

Мы видим, говорит реб Хаим из Воложина, что такая свобода выбора у Первого человека была. И мы видим, что он согрешил, т.е. сделал неверный выбор (как вы понимаете, здесь имеется в виду эпизод с нарушением запрета есть плоды от дерева познания добра и зла).

Что произошло, когда человек съел запретный плод? Мир — не только сам человек — радикально изменился. Состояние мира и человека до того, как он это сделал, и его состояние после этого действия различаются принципиально.

До этого, говорит реб Хаим Воложинер, Первый человек был чист и отделен от греха. Существующие в мире силы зла и тяготение ко злу находились вне него. Внутреннего стремления к дурному у человека не было. Он мог войти во зло, как можно по ошибке вступить в огонь. И обжечься. Именно поэтому предложение съесть плод пришло к Адаму извне — от змея.

После совершения данного конкретного греха зло и добро в нем — и во всем мире — смешались. Он раскаялся в сделанном, его раскаяние было принято, но окончательно исправить последствия того, что произошло, оказалось невозможно, внутренняя структура человека изменилась необратимо. Поэтому сегодня мы говорим о наличии в человеке двух начал: йецер а-тов и йецер а-ра — тяготения к добру и тяготения ко злу. Если раньше человек решал в плоскости «надо — не надо», то теперь у него появилось «хочу — не хочу». И регулирует он это «хочется — не хочется» (если регулирует) через «можно — нельзя», что требует усилий и твердой воли.

Рамхаль напоминает, что Адаму была дана только одна заповедь, один приказ — о запретном плоде. Человек, как вы помните, был сотворен в шестой день Творения. Мидраш говорит, что если бы он продержался до вечера пятницы, то с наступлением субботы запрета бы уже не существовало. Рамхаль добавляет, что человек пришел бы к совершенству, и вся духовная работа, которую человечество выполняет в муках и страданиях уже без малого шесть тысяч лет, была бы проделана в эти несколько часов.

Очень коротко скажем о том, почему Адам совершил этот грех. Рав Деслер указывает, что область выбора у Адама в тот момент была невелика. Какое освящение Имени Всевышнего он мог совершить? Намереваясь войти в запретную ситуацию, Адам выходом из нее хотел сделать что-то хорошее. Он хотел опуститься на более низкий уровень, чтобы расширить свои возможности служения Б-гу. Он предполагал, что совершит т. наз. «грех во Имя». Почему Адам не учел принципа Торы, что прямые указания Всевышнего нарушать нельзя даже в высоких целях, говорить не будем — это не наша тема. Адам не представлял себе, в какую тьму он ввергнет себя и весь мир познанием зла. Он совершил ошибку, и уровень выбора для него резко изменился.

Что такое уровень выбора, или, как говорит рав Деслер, который и ввел этот термин в «Михтав ме-Элияу», точка выбора? У каждого человека уровень выбора свой. Повышение уровня выбора — это и есть духовная работа человека. Для студента ешивы, например, нет вопроса — прочесть минху (послеполуденную молитву) или в какой-то день пренебречь ею. В этой области он уже не делает выбора. Он не пропустит молитву по прихоти — это ниже его уровня выбора. Не будет он также выбирать, провести ли ему ночь в постели или в плаче о разрушенном Храме. Но уже по другой причине — это выше его уровня выбора. Носить в сердце постоянную боль о Храме не каждому под силу. Точка выбора ешиботника лежит в таких областях, как степень сосредоточенности молитвы, количество времени, посвящаемого учебе, и т.д.

Профессиональный вор не выбирает: воровать — не воровать. Это выше его уровня выбора. Жить кражами для него естественно. Точка выбора для него: убить — не убить (если, скажем, он обнаружен или ему оказывают сопротивление).

Приводя эти примеры, рав Деслер говорит, что уровень выбора у человека может меняться подобно тому, как перемещается линия фронта у двух воюющих армий в зависимости от того, какая из них одерживает победу. А в тылу каждой из них лежат территории, которые война не затрагивает. Своими действиями человек может переместить: повысить или, не дай Б‑г, понизить — свой уровень выбора.

Как это происходит? Представим себе гипотетического соблюдающего еврея, скажем, среднего бизнесмена, для которого молитва уже вне выбора (это он делает безоговорочно), а точка выбора — отдать ли бизнесу часы, отведенные им же самим для занятий Торой, или не отдавать, даже если это, по всей видимости, полезно для дела. Если он начинает постоянно выбирать учебу и привыкает к этому, для него это перестает быть вопросом выбора. Теперь он может «завоевать» какую-то еще территорию рядом или переместить свою точку выбора в более высокие и тонкие области.

В сущности, наш «исходный» уровень выбора определяется средой и воспитанием. Он совершенно различен у человека, родившегося в Бней-Браке, и у человека, выросшего в Новосибирске. Исходная точка выбора часто мало от нас зависит — это данность, в которую нас помещает Всевышний в зависимости от того, для какой работы Он «спустил» нас в этот мир. На каком бы уровне мы ни находились, с него мы и должны двигаться выше.


Эта недельная глава — самая большая из всех глав Торы. В ней, среди прочего, рассказывается о подсчете семейств левитов и той службе, которую им поручил Всевышний в пустыне. Также глава повествует о заповедях назира (назорея), благословении коэнов, обряде сота и о многом другом. Читать дальше

Недельная глава Насо

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицхака Зильбера к недельной главе «Насо»

Объяснение текста благословения коэнов

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Б-г благословенный повелел Моше передать Аарону и его сыновьям формулировку благословения коэнов, то есть, точные слова, которыми они будут благословлять общину сыновей Израиля.

Избранные комментарии к недельной главе Насо

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Всякое прегрешение против нравственности порождено помрачением рассудка. Нравственная истина и истина логическая — синонимы, и человек может согрешить, только если лишится сперва истинной перспективы.

Кто учит Торе сына ближнего, как бы дает ему рождение. Насо

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

Мы должны брать пример с Аарона, брата Моше. Он мирил людей, поэтому в Торе в качестве родословной упомянуты его потомки.