Темы: Мудрость, Недельная глава, Моше, Йеошуа бин Нун, Пинхас, Рав Бенцион Зильбер, Власть
Как известно из предыдущей главы, за то, что евреи поддались хитрости Билама и Балака и вступали в связь с моавитянками, Всевышний наказал их эпидемией, которая унесла двадцать четыре тысячи жизней. Эпидемия прекратилась благодаря вмешательству Пинхаса.
Нынешняя недельная глава начинается стихом: «…Пинхас… отвратил ярость Мою от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них…»(Бемидбар, 26:10-11). Всевышний вознаграждает Пинхаса и готовит наказание мидьянитам, которые вместе с Моавом чинили козни Израилю. Евреям приказано вступить с мидьянитами в войну и разгромить их.
Всевышний приказывает евреям заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько людей уцелело после мора.
Всевышний велит Моше подняться на гору и посмотреть с нее на землю, обещанную евреям, в которую Моше, однако, не войдет. Всевышний предупреждает Моше о его скорой смерти, Моше просит Всевышнего назначить ему преемника, и Всевышний назначает преемником Моше Иеошуа бин Нуна.
Завершается глава изложением заповедей об обязательных общественных жертвоприношениях.
ЕЩЕ РАЗ О ВЛАСТИ И О ЧЕЛОВЕКЕ У ВЛАСТИ
Моше знает, что его уже не будет с народом, когда евреи вступят в Эрец-Исраэль, и просит Всевышнего назначить ему преемника. Просит об этом Моше такими словами : «Да поставит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, мужа над общиной; Который выйдет перед ними и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их, и да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастуха» (Бемидбар, 27:15-17). Всевышний отвечает ему так: «Возьми себе Иеошуа, сына Нуна, мужа, в котором дух…» (там же, 27:18).
О том, каким Тора видит руководителя, лидера, как говорят сегодня, мы в этом году уже говорили — в связи с главой «Вайхи» книги «Берешит». Беседа наша тогда называлась «Стоять у власти — что для этого нужно?». В ней рассматривались причины, по которым наш праотец Яаков дал перед смертью своему сыну Иеуде именно такое благословение: «…тебя восхвалят братья твои!… Не отойдет скипетр [власти] от Иеуды…» (Берешит, 49:8, 10). За что Иеуда получает власть, становится родоначальником царской династии? — спрашивали мы. И приводили мнение комментаторов о том, что Иеуда обладал двумя очень важными для руководителя качествами — чувством ответственности и умением признавать свои ошибки и исправлять их. В качестве аргументов мы приводили эпизод с Йосефом, когда Иеуда предложил себя в рабы вместо Биньямина, и историю с Тамар, которая, не будучи замужем, ждет ребенка, и Иеуда, глава колена, человек, который всегда на виду, публично признает свое отцовство.
Сегодня мы подойдем к теме по-другому. Будем исходить не конкретно из «кандидатуры» Иеошуа бин-Нуна, а остановимся на том, как Моше формулирует свою просьбу о новом лидере.
«Который выйдет перед ними и который войдет перед ними».Что имеет в виду Моше? Комментаторы объясняют: чтобы новый руководитель поступал не так, как цари других народов, которые посылают своих солдат на войну, а сами сидят во дворце, а действовал так же, как Моше: и выходил на войну, и возвращался из боя вместе со своим народом. И действительно, и Иеошуа, и царь Давид впоследствии поступали именно так.
Далее Моше говорит: «…который выведет их, и который приведет их». Не повтор ли это? Нет, говорят комментаторы. Это значит: пусть этот руководитель будет таким достойным человеком, чтобы его заслуги и «выводили», и «приводили» евреев (в отличие от Моше, как говорят другие комментаторы, которому привести народ в Эрец-Исраэль было не дано).
Слова Моше об овцах и пастухе: « да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастуха» — станут нам понятнее, если мы обратимся к речам пророка Иехезкеля . В книге пророка Иехезкеля, в начале главы 34 мы читаем: «И было слово Г‑спода ко мне сказано: Сын человеческий! Пророчествуй пастырям Израиля, пророчествуй и скажешь им, пастырям: так сказал Г-сподь Б-г: горе пастырям Израиля, которые были пастырями самим себе! Разве овцам следует пасти (заботиться, обеспечивать) пастырей? Жирное (от овец) вы едите, в шерсть (от овец) облачаетесь, откормленное закалываете, но овец не пасете. Ослабевших не подкрепляли, и больную не врачевали, и раненую не перевязывали, и угнанную не возвращали, и потерянную не искали, а правили ими силой и изнурением» (34:1-4).
Каков главный смысл этих укоров? Тот, что человек, пользующийся статусом ради собственного благополучия, недостоин быть руководителем. Задача его деятельности — благополучие тех, во главе кого он поставлен. Быть руководителем не значит силой власти утверждать свое личное превосходство, произносить речи, рассчитанные исключительно на популярность и удержание власти, и наслаждаться вниманием средств массовой информации. Руководитель не должен быть «пастырем самому себе».
В эпохи, описываемые в Танахе (аббревиатура слов «Тора, Невиим, Ктувим» — Тора, Пророки, Писания), духовными и политическими руководителями народа были поочередно вожди (Моше и Иеошуа), судьи, пророки и цари (последние — одновременно, разделяя функции). Мальбим говорит, что упреки Всевышнего, переданные через пророка Иехезкеля, обращены к еврейским руководителям двух эпох: эпохи конца Первого Храма, когда безответственное руководство привело к трагедии изгнания, — и (как предсказание) эпохи перед приходом Машиаха, т.е. в сущности — руководителям нашего времени.
Таким образом, упреки, переданные Иехезкелем, имели конкретных адресатов, но в большинстве своем руководители евреев были достойны своего положения.
Когда Всевышний в эпизоде с золотым тельцом, разгневавшись на евреев, сказал Моше, что уничтожит народ и начнет все заново, т.е. произведет новый — праведный — народ от Моше, как воспринял Моше это предложение, может быть, самое лестное из всех возможных? Он умолял Всевышнего простить евреев, находя для этого убедительнейшие аргументы.
Когда в правление царя Давида Всевышний сказал Давиду, что должен наказать Свой народ за определенные прегрешения и предоставляет Давиду выбор между голодом, нападением врагов и эпидемией, что выбрал царь Давид? Мидраш рассказывает, что царь ответил: если я выберу голод — люди скажут: еще бы, у царя-то закрома полны и он за себя спокоен; если я выберу нападение врагов — люди скажут: еще бы, чего царю бояться, его армия защитит. Так что пусть это будет эпидемия, сказал царь Давид, — перед ней все равны.
В числе недостойных царей Израиля история называет Ахава, грешника и идолопоклонника, насаждавшего в своем народе идолопоклонство. Но и он проявил великую самоотверженность, когда, тяжело раненный в бою, не ушел с поля боя и не подал виду, что ранен, чтобы не внести смятение в ряды своих воинов.
Среди руководителей еврейских общин, близких к нам по времени, многим известно имя великого еврейского мудреца из Польши рава Эльханана-Бунима Вассермана (на русский язык переведена его небольшая книжка «Перед приходом Машиаха»). Рав Вассерман возглавлял ешиву в Барановичах и вместе со своей ешивой погиб во время Второй мировой войны в 9-м форте под Каунасом (Литва). Накануне войны рав находился в Америке. Возвращался он в Польшу через Лондон. К этому моменту ход военных событий в Восточной Европе был уже совершенно ясен, и лондонские евреи убеждали рава Эльханана, что ему ни в коем случае не следует возвращаться домой. Но рав Эльханан, вполне осознавая ситуацию, отвечал, что в такой момент он должен быть со своими ешиботниками. И он был с ними до конца.
В заключение вернемся к диалогу между Моше и Всевышним по поводу нового, следующего после Моше, руководителя Израиля.
Моше обращается к Б-гу со словами « Б-г духов всякой плоти»,а Всевышний отвечает ему: « Возьми…Иеошуа.., в котором дух…».Спрашивают комментаторы: почему сказано «Б-г духов всякой плоти»? И объясняют: Моше сказал Всевышнему, что Ему открыто умонастроение (дух) каждого, а все люди разные. Ты ведешь каждого в соответствии с его «духом», дай же людям руководителя, который будет терпим к каждому и найдет к каждому подход — вот что имеет в виду Моше. Ответ Всевышнего — «в котором дух» — можно понимать как общее указание на высокий духовный уровень Иеошуа, а можно и конкретнее — что Иеошуа способен примениться к духу каждого. Другими словами, Всевышний отвечает Моше, что дает ему то, о чем он просил. То — во всех отношениях.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»
Слово «седер» означает порядок. Пасхальный вечер проводится согласно установленному нашими мудрецами порядку. Надо уделить внимание не только взрослым гостям, но и детям, чтобы они не скучали.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «О нашем, еврейском»
Тора заповедала ежегодно рассказывать об Исходе из Египта. Поэтому за праздничным столом мы читаем Пасхальную Агаду — специальный сборник текстов и молитв. Иллюстрированные сборники Агады очень ценятся в мире иудаики.
Рав Носон Шерман
Исход из Египта для нас — событие давней истории. Однако в действительности мы не движемся вперед по прямой линии, оставляя прошлое позади.
Рав Пинхас Шайнберг
Настоящая брошюра составлена на основе записей, сделанных группой учеников гаона раввина Хаима-Пинхаса Шейнберга, руководителя иешивы Тора-Ор, и представляет собой сборник его ответов на вопросы слушательниц проводимых им лекций.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Обычай мудрецов • Время исполнения заповеди • До захода солнца • Вечерняя молитва в синагоге • Ночь, освящающая праздник • Белые одежды, надеваемые к Седеру • Зажигание свечей • Порядок пасхальной ночи • Заповеди пасхальной ночи в наше время • Правила проведения Седера • Краткое изложение Седера
Редакция Толдот
Редакция Толдот
Рассказ о Выходе из Египта в вечер Песаха является повелительной заповедью Торы. Представляем вам перевод Пасхальной Агады на русский язык.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Символы и знаки для обозначения частей пасхального Седера
Рав Бенцион Зильбер
Чем воспоминание об исходе из Египта в ночь Песаха отличается от воспоминания об этом событии в другие ночи года?
Рав Реувен Пятигорский
В каждом поколении есть свой Египет, как физический, так и духовный. И в наши дни есть те, кто хотят поработить нас, подчинив своему образу жизни. Поэтому надо помнить о главной цели Исхода — осознании веры в Творца.
Тиква Серветник
Песах, больше чем другие праздники, отражается на кухне. В этот праздник есть строгие ограничения в ассортименте продуктов. Ашкеназские евреи не употребляют в пищу «китниёт» — разновидность круп. При покупке продуктов, нужно обращать внимание как на кашрут на Песах, так и на их наличие в составе. Приятного аппетита.
Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»
Избранные главы из книги «Книга нашего наследия»