Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы рассылки.

Как аукнется, так и откликнется

Мир устроен так, что каждый год в день Рош-а-Шана — начало нового года — перед нами открывается возможность начать новую жизнь. Вопрос о том, какой будет эта новая жизнь, решается, как мы уже говорили на прошлой неделе, в течение десяти Дней раскаяния, от Рош-а-Шана, Дня суда, до Йом-Кипур, Дня Искупления, включительно.

В Йом-Кипур Небесный суд принимает окончательное решение. В своем решении он исходит из разных предпосылок. Одна из них, говорят наши мудрецы, формирует приговор Высшего суда так же непреложно, как голос формирует эхо. Она отражает некий аспект нашей жизненной позиции буквально. Что это за аспект? Способность сострадания.

Говорят мудрецы: того, кто жалеет других, пожалеет Всевышний. Раби Исраэль Салантер объясняет: Всевышний поступает с каждым человеком по принципу «мера за меру». Человеку, который прощает обиду тому, кто виноват перед ним, Всевышний прощает прегрешение перед Небом.

Рассматривая эту тему, раби Салантер приводит эпизод из Талмуда. В трактате «Таанит», 25, гемара рассказывает, что однажды в засуху евреи поручили раби Элиэзеру молиться о дожде. Раби Элиэзер произнес двадцать четыре благословения, но молитва его не была принята. Дождь не пошел. С той же просьбой обратились к раби Акиве. Раби Акива произнес несколько благословений (они начинались словами «Авину малкейну» и стали основой нашей сегодняшней молитвы «Авину малкейну»), и Б‑г ему ответил дождем.

Увидев это, люди рассудили так: по-видимому, раби Акива намного больший мудрец и праведник, чем раби Элиэзер (надо заметить, раби Акива был учеником раби Элиэзера). Но Голос с Неба возразил: «Нет, это не так. Просто один прощает людям проступки, а другой нет».

Непонятное возражение, замечает раби Салантер. Если раби Акива действительно прощает людей, сострадает им, а раби Элиэзер этого не делает, то как можно отрицать, что один из них лучше и значительнее другого? Человека ведь оценивают не только по знанию Торы. Его душевные качества тоже имеют значение. Если раби Акива обладает умением прощать, а раби Элиэзер не обладает, нам остается только сделать вывод, что первый превосходит второго. Почему же Небеса утверждают, что это не так?

Рассмотрим, говорит раби Салантер, что это значит: раби Элиэзер не прощает, а раби Акива прощает? Значит ли это, что речь идет об их природных качествах? Нет. Речь идет о сознательной позиции. Если бы раби Элиэзер считал, что прощать должно, он так бы и поступал, даже если бы это противоречило его врожденным качествам. Великие мужи Торы умели работать над собой. Дело не в том, что раби Акива и раби Элиэзер следовали своим природным склонностям. Они вели себя соответственно своим убеждениям, и убеждения эти были основаны на Торе. Так что из их поведения отнюдь не следует, что один из них превосходит другого.

Раби Элиэзер был учеником Шамая, одного из величайших мудрецов Торы, создавшего свою школу и имевшего много последователей. Его оппонентом в вопросах Торы был его выдающийся современник Гилель, имевший не меньше учеников и последователей. Талмуд анализирует позиции школы Шамая и школы Гилеля и устанавливает алахические законы, делая выбор между ними. Некоторое представление о различиях между подходом к Торе обеих школ дает известный рассказ о человеке, который пришел к Шамаю и потребовал объяснить ему, что такое Тора, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал дерзкого посетителя. С тем же вопросом человек пришел к Гилелю. «Не делай другому того, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе», — ответил Гилель. И добавил: «А теперь иди и учись».

Каково наше первое впечатление о Шамае после такого рассказа? Человек суровый, жесткий, требовательный. А о Гилеле? Мягкий, снисходительный, добрый. Между тем — заметьте! — слова «принимай любого человека приветливо» («Пиркей авот» — «Поучения отцов», 1:15) принадлежат именно Шамаю. Так что если в истории с пришельцем Шамай поступил так, а не иначе, значит, он следовал какому-то принципу (в данном случае — защищал честь Торы), а не уязвленному самолюбию.

Трактат «Шабат» предписывает еврею в любой ситуации быть скромным и терпеливым, а не строгим и требовательным, т.е. следовать школе Гилеля, а не Шамая. Но пока мудрецами не принято однозначное решение, каждый из мудрецов должен вести себя в соответствии с теми правилами, которые он сам выводит из Торы. Раби Элиэзер был учеником Шамая и имел полное право и все основания следовать своим убеждениям, поскольку в его время единого решения по этому вопросу еще не существовало. И в олам а-ба (Будущем мире) каждый из мудрецов получил награду за свое следование Торе.

Почему же тогда Небеса ответили на молитву о дожде раби Акивы, а не раби Элиэзера? Потому что Всевышний отвечает каждому человеку в соответствии с критериями этого человека. Евреи не заслужили дождя. Раби Элиэзер подходит ко всем явлениям с точки зрения правосудия — с этой точки зрения ему и был дан ответ: не положено. Раби Акива всегда готов простить человеку его проступки и слабости — и Небеса в ответ на его просьбу проявили жалость и сострадание.

В заключение раби Салантер приводит еще один пример из Талмуда. Рабейну Акадош шел по улице, когда к нему подбежал теленок, которого вели на убой, и спрятался под полу его пальто. «Ты для этого создан, — сказал ему Ребе. — Иди и прими свою участь». Следующие тринадцать лет своей жизни Рабейну Акадош тяжко страдал от бесконечных болезней. Однажды его служанка, занимаясь уборкой, наткнулась на крысят и хотела их выкинуть. «Оставь, — сказал Ребе, — Б-г сострадает всем своим творениям». После этого небольшого происшествия болезни Ребе прекратились. «Через действие они (беды) пришли, через действие ушли», — заключает Талмуд.

Два года назад в беседе о Рош-а-Шана мы уже говорили об умении прощать и о том, как оно влияет на решения Небесного суда. Сегодня мы рассмотрели ту же тему, но в другом аспекте. Можно ли сказать, что Рабейну Акадош был наказан за то, что проявил жестокость к теленку? Нет, Ребе не сказал теленку ничего плохого или неправильного. В этом случае он не совершил никакого нарушения законов Торы, и постигшие его беды не были наказанием за этот поступок. И его исцеление не было наградой за спасение крысят. Б‑г прощает тому, кто прощает, — это принцип не из системы «нарушение — наказание». Здесь действует принцип «отношение как отражение отношения». Отношение Небес к человеку является отражением отношения человека к другим живым существам.

Пусть же это знание поможет нам заслужить снисходительность Небесного суда в День искупления.


Пророк Моше в своей прощальной, напутственной речи, дает народу важные указания относительно судей и судебной системы, царя и многого другого. Читать дальше