Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы рассылки за 5768 год.

В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

«Меам лоэз» начинает анализ пятнадцатой главы с замечания, что в ней царь Давид представляет противоположность «негодяю», о котором он говорил в главе четырнадцатой, и рисует человека праведного: цельного, обладающего высокими душевными качествами и глубокой верой, такого, о котором в четырнадцатой главе сказано: «Б-г — в поколении праведном». Такой человек достоин пребывать в шатре Всевышнего и обитать на Его святой горе.

По мнению мудрецов, одиннадцать присущих праведнику особенностей, которые автор называет в главе, включают в себя выполнение всех шестисот тринадцати заповедей Торы, хотя в главе нет указания на жертвоприношения в Храме и выполнение других заповедей, связанных с пребыванием в Эрец-Исраэль (автор хочет показать этим, что достижение духовных высот возможно и в изгнании).

1 Песнопение Давида. Г-сподь, кто достоин жить в Твоем шатре? Кто достоин обитать на Твоей святой горе?

2 Тот, кто действует бесхитростно, творит добро и говорит правду в сердце своем.

3 Сплетня не бывала в его устах, он не делал зла ближнему, не оскорблял родного.

4 Он презирает низкого [человека] и чтит Б-гобоязненного. [Даже] если поклялся себе во вред, не изменит слову.

5Денег своих не давал в рост и подношения от правого не брал. Тот, кто так поступает, не споткнется вовек.

Пребывание в этом мире Давид называет словом «жить», а сам нижний мир называет «шатром», потому что Небеса как бы охватывают его сверху, образуя шатер. Будущий мир Давид называет «гора»,как превосходящий землю высотой . Если человек погружен в ценности земной жизни и увлечен исключительно земными радостями, достижение Будущего мира для него невозможно. Давид снимает противоречие между земным и посмертным существованием, представляя земной мир как шатер, а будущий — как гору, возвышающуюся над ним. Тот, кто хочет по окончании земной жизни оказаться в мире грядущем, должен при жизни подниматься туда, как поднимаются на гору. Так мудрецы объясняют смысл первого стиха: «Г‑сподь, кто достоин жить в Твоем шатре? Кто достоин обитать на Твоей святой горе?»

Какой человек может осуществить такой подъем? «Тот, кто действует бесхитростно»(стих второй). Слово «тамим», которое здесь переведено как «бесхитростно», имеет на иврите несколько близких значений, основное из которых — «цельный». А еще это слово значит «наивный», «невинный», «не имеющий порока», «честный». (Если вы когда-нибудь проводили по всем правилам праздничную ночь Песах, то, наверно, слышали о четырех типах сыновей, задающих вопросы за праздничным столом. Один из них называется «там», словом с тем же значением, что и «тамим» — «простодушный».)

Быть цельным значит жить бесхитростно, простодушно. Но ведь жизнь — вещь достаточно сложная, как обойтись в ней одним простодушием? С точки зрения Торы, подходить к жизни просто значит решать все вопросы прямо, на основе ее заповедей, не строя сложных комбинаций, не ища обходных путей, корысти, выгоды, личной пользы, не руководствуясь самолюбием, что неизбежно приводит к ущемлению интересов других людей, а то и заранее рассчитано на такое ущемление.

Трактат Талмуда «Макот», 24а, приводит примеры проявления тех качеств, которыми Давид наделяет праведника. Примером цельности Талмуд называет нашего праотца Авраама, о котором сказано: «Ходи предо Мною и будь цельным» (Берешит, 17:1). Вся жизнь Авраама — одна прямая линия.

Что еще свойственно такому человеку? Он «творит добро».Прямой смысл этих слов — помогает людям, делает добрые дела. Но не только это. Все, что такой человек делает, — это добро. Все, что он делает, сделано на совесть, добросовестно, предельно честно. Гемара говорит, что в этом отношении такой человек подобен Аба Хилкияу, и рассказывает, что однажды, когда Аба Хилкияу выполнял в поле какую-то наемную работу, к нему пришли представители Санедрина, большие, важные люди, чтобы переговорить с ним о деле. Но он не согласился прерваться ни на полчаса, ни на четверть часа, потому что нанялся на день. Разговор пришлось перенести на другое время.

И еще описываемый Давидом человек «говорит правду в сердце своем».Прежде всего, разумеется, просто говорит правду, т.е. не искажает действительности. А «говорит правду в сердце» значит не лицемерит, не притворяется, не скрывает своих мыслей за неискренними словами. Его внешние проявления и его внутренняя жизнь тождественны. Пример такого поведения дает нам рав Сафрэ. Однажды рав Сафрэ продавал какую-то вещь. Покупатель пришел к нему в то время, когда рав Сафрэ читал «Шма». Покупатель предложил цену, рав Сафрэ, естественно, не ответил. Покупатель решил, что цена не устраивает продавца, и надбавил. К тому моменту, как рав закончил молитву, цена уже основательно выросла. Но рав сказал: «Нет! Я отдаю за цену, названную вначале, потому что в душе я сразу принял твое предложение».

Третий стих описывает праведника как человека, тщательно соблюдающего чистоту речи, т.е. старающегося не грешить языком. Язык, речь — могучее оружие, данное нам Всевышним в отличие от всех других живых существ, и обращаться с ним надо бережно и осторожно, ибо речью можно сделать много хорошего, но и много плохого тоже. В стихе сказано: «Сплетня не бывала в его устах, он не делал зла ближнему, не оскорблял родного». Приводя пример на слова «сплетня не бывала в его устах», Гемара говорит кратко: «Это Яаков». Маарша (раби Шмуэль-Элиэзер Эйдельс, 1555—1631) объясняет: Яаков не рассказал отцу, Ицхаку, о недостойном поведении Эсава, брата-близнеца Яакова, он не рассказал Ицхаку даже о том, что Эсав продал ему, Яакову, права первородства.

Очевидно, что человек, стремящийся к высокому духовному уровню, должен быть требовательным. Но требователен праведник только к себе. Другие люди кажутся ему достигшими гораздо большего, чем он. Он склонен уважать их и восхищаться ими. Об этом говорят слова четвертого стиха: «чтит Б-гобоязненного». Но он отнюдь не слеп и знает цену людям низменным: «презирает низкого [человека]».Пример такого качества Гемара видит в поступке Хизкияу, царя Иудеи. Его отец был идолопоклонником, и когда отец умер, Хизкияу похоронил его безо всяких почестей, на простом веревочном ложе. А почтительное отношение к людям Б-гобоязненным демонстрирует царь Иудеи Иеошофат. Когда он видел знатока Торы, то вставал с престола, обнимал его, целовал и называл: «Учитель мой!»

Как понимать слова четвертого стиха: «[Даже] если поклялся себе во вред, не изменит слову»? Взяв на себя какое-то обязательство, даже очень обременительное, праведник не позволяет себе передумать и не отменяет его. В пример трактат «Макот» приводит раби Иоханана, который, приняв на себя пост, ни при каких обстоятельствах его не отменял.

И, наконец, праведник «денег своих не давал в рост»(стих пятый). Закон Торы запрещает еврею давать деньги в долг другому еврею под проценты. Но брать проценты за ссуду с нееврея разрешает, потому что у неевреев рост — вещь общепринятая. Но праведник не берет процента и с нееврея.

В стихе также сказано: «и подношения от правого не брал».В связи с этими словами Гемара рассказывает такую историю.

Раби Ишмаэль де раби Иоси был судьей. У него был участок земли, который нанялся обрабатывать какой-то человек. Каждую пятницу арендатор приносил раби Ишмаэлю положенную долю урожая. Один раз он принес эту плату в четверг. «Почему ты принес на день раньше?» — спросил его раби Ишмаэль. Арендатор объяснил: «Сегодня вы заседаете как судья, а у меня с одним человеком спор, который будет разбираться в суде. Вот я и принес заодно». Раби Ишмаэль ответил ему: «Знаешь, я уже не имею права быть судьей в твоем споре. Я направлю тебя к другому судье». И платы не взял.

Когда слушалось дело, раби Ишмаэль проходил мимо и, услышав показания своего арендатора, заволновался: «Он не так говорит! Почему он не сказал так-то и так-то?» И тут же, спохватившись, резко высказался против взяток и тех, кто их берет: «Я же не взял взятки. А если бы и взял плату, так взял бы свое, только на день раньше. А я уже внутренне настроен в его пользу».

Следуя Гемаре, Маарша объясняет слова «подношение от правого» как «подношение от чистого» (таково буквальное значение текста на иврите), т.е. как подарок или плату от чистого, честного человека, который и не собирается давать взятку, а отдает положенное. Но праведник не допускает даже намека на двусмысленную ситуацию, потому что знает, что это мешает видеть вещи объективно.

Раби Моше Альших (1508—1593, Цфат) считает, что эти слова означают подарок от того, кто прав в споре, преподносимый уже после суда.

Завершается глава словами: «Тот, кто так поступает, не споткнется вовек».Когда рав Гамлиэль дошел до этого стиха, он заплакал. Если не споткнется, т.е. не падет духовно, только тот, выполняет все эти предписания, то на что же он, рав Гамлиэль, может надеяться? Раву объяснили: здесь не имеется в виду человек, который обладает всеми этими качествами, но хотя бы одним. Сказано в Торе: «Не оскверняйтесь всем этим» (Ваикра, 18:24). Это не значит, что человек оскверняется, сделав все гадости, о которых говорится в этом месте Торы. Чтобы оскверниться, достаточно и одной. Так и здесь: если ты делаешь хоть одно из перечисленных добрых дел, ты удержишься на верном пути.


Запрет брать взятку упоминается в Торе трижды. Это запрещено даже тогда, когда взятка на практике не влияет на судебный приговор. Так же, как запрещено брать взятку, запрещено и давать ее. Важно, что запрет взятки относится и к нееврейским судам: согласно законам Ноя, народам мира заповедано сформировать справедливые суды, и потому запрещено искривлять правосудие. Читать дальше