Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы рассылки за 5768 год.

В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Третья глава книги «Теилим» связана с мятежом Авшалома, сына царя Давида, против власти царя. Авшалом пытается захватить трон при жизни отца. О мятеже мы читаем во второй книге пророка Шмуэля, начиная с главы пятнадцатой. А о событиях, предшествовавших мятежу и важных для понимания его духовных истоков, мы читаем в одиннадцатой и двенадцатой главах второй книги Шмуэля.

У евреев было принято, чтобы мужчины, уходящие на войну, вручали женам разводное письмо — гет. Тогда в случае, если воин пропадет без вести, жена его не останется агуной (женщиной, семейное положение которой не ясно: муж ее отсутствует, жив он или нет — неизвестно, разводного письма у нее нет, так что она ни вдова, ни разведенная и потому выйти замуж не может). Об этом обычае нам говорит Талмуд, об этом мы читаем и в книге Шмуэля: мальчишкой Давид прибегает к братьям, ушедшим на войну, чтобы повидать их и взять у них разводные письма для их оставшихся дома жен. Обычай этот сохранялся вплоть до недавнего времени: рав Ицхак передает воспоминания своей матери о начале русско-японской войны. Она тогда была ребенком, но помнит, как все писали геты.

Давид полюбил Бат-Шеву, жену одного из своих военачальников, воспользовался наличием у нее гета и женился на ней. С точки зрения еврейского закона (алахи) он не совершил никакого прегрешения. Раз гет написан и вручен женщине, ее воля ждать или выйти замуж. Но, разумеется, с моральной точки зрения достойнее ждать мужа с войны, чем поспешить найти ему замену. У Бат-Шевы были натянутые отношения с мужем. Есть основания полагать, что она в любом случае рассталась бы с ним, даже если бы не встретила Давида. Но Давид взял ее в жены прежде, чем война окончилась. Пошли разговоры. Поступок вызвал неодобрение окружающих. Для праведника уровня Давида совершить компрометирующий его поступок — это грех. Своим поступком он, как сказано у Шмуэля, дает «повод врагам Г-спода хулить Его этим делом» (Шмуэль II, 12:14).

К Давиду явился пророк Натан. Произошел знаменитый разговор. Сказано у Шмуэля: «И послал Г-сподь к Давиду Натана; и пришел он к нему, и сказал ему: в одном городе были два человека: один богатый, а другой бедный. У богатого было очень много мелкого и крупного скота. А у бедного не было ничего, кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выкормил; и она выросла у него вместе с его детьми; один кусок хлеба она с ним ела, и из чаши его пила, и на груди его спала, и была для него, как дочь. И пришел странник к тому богатому человеку, и тот пожалел взять что-либо из своего мелкого и крупного скота, чтобы приготовить для гостя, пришедшего к нему; и взял овечку того бедного человека, и приготовил ее для человека, который пришел к нему. И сильно разгневался Давид на этого человека, и сказал он Натану: [как] жив Г-сподь, человек, сделавший это, заслуживает смерти! А за овечку он должен заплатить вчетверо: за то, что он сделал это, и за то, что поступил без милосердия. И сказал Натан Давиду: ты — тот человек!» (Шмуэль II, 12:1-7).

Натан передает Давиду послание Всевышнего, где Всевышний напоминает Давиду все, что Он для него сделал: помазал на царство, избавил от руки Шауля, отдал ему дворец Шауля и царских жен на ложе, отдал под управление Давида Израиль и Иудею (Иеуду) и готов был дать еще столько же и столько же, если царю кажется этого мало. А Давид поступил дурно: убил Урию мечом военного противника, а жену его взял себе в жены.

Давид не спорил и не оправдывался. Он сразу признал свою вину: «согрешил я пред Г-сподом» (Шмуэль II, 12:13). Натан сказал ему, что за это раскаяние Всевышний отменяет ему кару смертью, но оставляет «плату вчетверо», к которой сам Давид приговорил воображаемого богача, отнявшего овечку у бедняка.

Все четыре наказания Давида были связаны с его детьми. Мятеж Авшалома — одно из этих четырех наказаний. Наказание это, говорит Всевышний, свершится на глазах у всего мира, в противовес поступку Давида, совершенному тайно. 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

1Песня Давида во время бегства от Авшалома, его сына.

2Г-сподь, как много у меня врагов, великие поднимаются на меня!

3Многие говорят обо мне: нет ему спасения от Б-га навечно.

4А Ты, Г-сподь, щит для меня, честь моя, [Ты] поднимаешь голову мою.

5Голосом моим воззову я к Б-гу, и  [Он] ответит мне со Своей святой горы навеки.

6Я лег и уснул, проснулся, потому что Г-сподь поддержит меня.

7Не боюсь десятков тысяч народа, что кругом окружили меня.

8Встань, Г-сподь, спаси меня, мой Б-г, ибо наносил Ты пощечины всем врагам моим, ломал зубы злодеям.

9От Г-спода спасение, а на народе твоем — благословлять Тебя вечно.

В Талмуде, в трактате «Брахот» (лист 7б), сказано, что ничто человек не переживает так тяжело, как распри в своем доме. Они страшнее для него, чем война Гога и Магога. «Ма рабу царай» («как много у меня врагов»), говорит о своем отцовском горе Давид, а даже в связи с предсказанной Торой войной Гога и Магога перед приходом Машиаха, — замечает Талмуд, — такого горького выражения мы нигде не встречаем. Почему же эти слова отчаяния называются песней («Песня Давида во время бегства от Авшалома»)? Ведь песня — это выражение радости. Чему радуется Давид?

Давид пел эту песню в дороге, поднимаясь со своими сторонниками на Масличную гору. Сказано у пророка: «А Давид всходит на Масличную гору, всходит и плачет; и голова у него покрыта, и шел он босой; и все люди, бывшие с ним, покрыли головы свои и всходили, плача» (Шмуэль II, 15:30). В комментариях на псалом Радак приводит слова мудрецов о том, что, выходя из Иерусалима и поднимаясь по Масличной горе, Давид пел и плакал. Его спрашивали: если ты плачешь, отчего же ты поешь? А если ты поешь, то почему ты плачешь?

В пении Давида — величие его духа. Петь в миг такого позора? Петь, когда тебя преследует собственный сын? Но Давид признал свою вину перед Б‑гом, принял на себя наказание и возлагает все свои надежды на Б-га. Он верит, что Всевышний творит только благо.

Пророк предсказал Давиду, что наказанием станет зло, которое придет из его собственного дома. Давид думал, что беда придет от кого-то из его слуг или подданных, и не ждал пощады. Увидев, что на него восстает его собственный сын, он обрадовался, веря, что сын все-таки пощадит. (Действительно, выслушав своих советчиков, один из которых рекомендует прокрасться ночью в стан Давида и убить его, а второй — усилить армию и открыть военные действия, Авшалом следует совету второго: не убивать царя, а разбить его воинов.)

Радовался Давид и тому, что расплачивается за свой грех. Мидраш Теилим говорит: когда праведник «отбывает» наказание, он радуется, подобно тому, как радуется человек, возвращая долг.

Кроме того, Давид увидел, что многие честные люди, например, члены Санедрина (Собрания великих мудрецов, высшего законодательного органа у евреев), в это трудное время стоят за него («…куда ни пошел бы господин наш царь,.. там будет и раб твой» — Шмуэль II, 15:21). Поэтому он пел.

И все-таки Давид говорит далее: «великие поднимаются на меня». Кто эти «великие» (слово это, кстати, можно понять и как «многие»)? Знатоки Торы, богатые люди, люди высокого общественного положения. В прошлом Давида преследовал царь Шауль, член Санедрина Доэг, в настоящем — на стороне его сына многие видные люди: Ахитофель, еще недавно — советник Давида, Шими бен Гера — знаток Торы, к которому Давид послал учиться своего сына Шломо. Люди считали его грешником, хотя на самом деле он им не был. Это людское мнение имеет в виду Давид, когда говорит в третьем стихе: «Многие говорят обо мне: нет ему спасения от Б-га навечно». Радак объясняет: «нет спасения» ни в этом мире, ни в будущем. Многие считали, что в этом мире Авшалом одержит верх над Давидом и что на том свете Давида ждет суровое наказание.

Обратим внимание на слово «навечно» в этом стихе. Оно встречается еще в стихе пятом и девятом, где переведено как «навеки» и «вечно». В оригинале оно звучит так: «Сэла». В Таргум Ионатан на книгу пророка Хавакука и в Таргум Теилим «сэла» переводится как «вечно». Радак в своих комментариях на теилим упоминает о таком понимании слова «сэла», но сам считает, что этим словом обозначали мелодику фразы, повышение тона к концу стиха или части стиха. Ибн-Эзра говорит, что «сэла» по смыслу аналогично слову «амен» — «верно», «правда».

В ответ на людское мнение, что ему не спастись от руки Б-га, Давид говорит: «А Ты, Г-сподь, щит для меня, честь моя, [Ты] поднимаешь голову мою». Слова эти — просьба к Б-гу и одновременно уверенность в том, что Всевышний был, есть и будет Давиду опорой и поддержкой. «[Ты] поднимаешь голову мою» значит здесь: Ты сделал меня царем и оставишь им.

«Голосом моим воззову я к Б-гу, и  [Он] ответит мне со Своей святой горы навеки». «Голосом моим» — это одна из форм молитвы, а под «святой горой» Всевышнего Давид подразумевает гору Мория, место, где будет возведен Храм. Царь Давид хотел построить Храм и все свои богатства откладывал на его постройку. Место для строительства Храма подсказал ему пророк: Дом Б-га надо построить там, где когда-то Авраам должен был принести в жертву своего сына Ицхака. Давид купил это место для Храма, надеялся, что сумеет многое сделать для строительства Храма и в награду за это Всевышний ответит ему «со Своей святой горы». Есть мнение, что о месте расположения будущего Храма Давид узнал прямо от Всевышнего: во время эпидемии Всевышний велел ему построить на горе Мория жертвенник.

В этом стихе Давид называет Всевышнего Именем, означающим милосердие, а в стихе восьмом, обращаясь к Б-гу за помощью, Давид называет Его именем, которое значит «Судья». Просить о помощи судью? Но Давид знает, что суд Всевышнего — правый суд.

В середине псалма Давид неожиданно рассказывает о том, как он лег спать, уснул и проснулся. Почему он вдруг заговорил об этом? Радак объясняет: Давид рисует картину спокойствия и уверенности в будущем. Он не растерян, не мечется во сне, не просыпается от кошмаров: он знает, что Всевышний поддерживает его.

В прошлом Всевышний не раз избавлял Давида от врагов так, что сама смерть их была позорной («пощечины»  это и значит «позор»). Эти строки псалма — тоже просьба. В комментариях Радака мы читаем: Ты (Всевышний) делал так неоднократно, сделай так и теперь.

Заканчивается псалом интересным «распределением обязанностей». Спасение, помощь, избавление приходит к нам только «от Г-спода». Только Он может спасти, это не в наших руках. А в обязанностях народа — всегда благодарить Всевышнего и знать, что надо делать все, что в наших силах, а помощь от Б-га придет.


Центральное место в главе Аазину занимает Песнь, записанная пророк Моше. В этой Песне зашифрована вся история еврейского народа, от начала до самого конца. Читать дальше