Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Материалы рассылки за 5768 год.

В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Третья глава книги «Теилим» связана с мятежом Авшалома, сына царя Давида, против власти царя. Авшалом пытается захватить трон при жизни отца. О мятеже мы читаем во второй книге пророка Шмуэля, начиная с главы пятнадцатой. А о событиях, предшествовавших мятежу и важных для понимания его духовных истоков, мы читаем в одиннадцатой и двенадцатой главах второй книги Шмуэля.

У евреев было принято, чтобы мужчины, уходящие на войну, вручали женам разводное письмо — гет. Тогда в случае, если воин пропадет без вести, жена его не останется агуной (женщиной, семейное положение которой не ясно: муж ее отсутствует, жив он или нет — неизвестно, разводного письма у нее нет, так что она ни вдова, ни разведенная и потому выйти замуж не может). Об этом обычае нам говорит Талмуд, об этом мы читаем и в книге Шмуэля: мальчишкой Давид прибегает к братьям, ушедшим на войну, чтобы повидать их и взять у них разводные письма для их оставшихся дома жен. Обычай этот сохранялся вплоть до недавнего времени: рав Ицхак передает воспоминания своей матери о начале русско-японской войны. Она тогда была ребенком, но помнит, как все писали геты.

Давид полюбил Бат-Шеву, жену одного из своих военачальников, воспользовался наличием у нее гета и женился на ней. С точки зрения еврейского закона (алахи) он не совершил никакого прегрешения. Раз гет написан и вручен женщине, ее воля ждать или выйти замуж. Но, разумеется, с моральной точки зрения достойнее ждать мужа с войны, чем поспешить найти ему замену. У Бат-Шевы были натянутые отношения с мужем. Есть основания полагать, что она в любом случае рассталась бы с ним, даже если бы не встретила Давида. Но Давид взял ее в жены прежде, чем война окончилась. Пошли разговоры. Поступок вызвал неодобрение окружающих. Для праведника уровня Давида совершить компрометирующий его поступок — это грех. Своим поступком он, как сказано у Шмуэля, дает «повод врагам Г-спода хулить Его этим делом» (Шмуэль II, 12:14).

К Давиду явился пророк Натан. Произошел знаменитый разговор. Сказано у Шмуэля: «И послал Г-сподь к Давиду Натана; и пришел он к нему, и сказал ему: в одном городе были два человека: один богатый, а другой бедный. У богатого было очень много мелкого и крупного скота. А у бедного не было ничего, кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выкормил; и она выросла у него вместе с его детьми; один кусок хлеба она с ним ела, и из чаши его пила, и на груди его спала, и была для него, как дочь. И пришел странник к тому богатому человеку, и тот пожалел взять что-либо из своего мелкого и крупного скота, чтобы приготовить для гостя, пришедшего к нему; и взял овечку того бедного человека, и приготовил ее для человека, который пришел к нему. И сильно разгневался Давид на этого человека, и сказал он Натану: [как] жив Г-сподь, человек, сделавший это, заслуживает смерти! А за овечку он должен заплатить вчетверо: за то, что он сделал это, и за то, что поступил без милосердия. И сказал Натан Давиду: ты — тот человек!» (Шмуэль II, 12:1-7).

Натан передает Давиду послание Всевышнего, где Всевышний напоминает Давиду все, что Он для него сделал: помазал на царство, избавил от руки Шауля, отдал ему дворец Шауля и царских жен на ложе, отдал под управление Давида Израиль и Иудею (Иеуду) и готов был дать еще столько же и столько же, если царю кажется этого мало. А Давид поступил дурно: убил Урию мечом военного противника, а жену его взял себе в жены.

Давид не спорил и не оправдывался. Он сразу признал свою вину: «согрешил я пред Г-сподом» (Шмуэль II, 12:13). Натан сказал ему, что за это раскаяние Всевышний отменяет ему кару смертью, но оставляет «плату вчетверо», к которой сам Давид приговорил воображаемого богача, отнявшего овечку у бедняка.

Все четыре наказания Давида были связаны с его детьми. Мятеж Авшалома — одно из этих четырех наказаний. Наказание это, говорит Всевышний, свершится на глазах у всего мира, в противовес поступку Давида, совершенному тайно. 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

1Песня Давида во время бегства от Авшалома, его сына.

2Г-сподь, как много у меня врагов, великие поднимаются на меня!

3Многие говорят обо мне: нет ему спасения от Б-га навечно.

4А Ты, Г-сподь, щит для меня, честь моя, [Ты] поднимаешь голову мою.

5Голосом моим воззову я к Б-гу, и  [Он] ответит мне со Своей святой горы навеки.

6Я лег и уснул, проснулся, потому что Г-сподь поддержит меня.

7Не боюсь десятков тысяч народа, что кругом окружили меня.

8Встань, Г-сподь, спаси меня, мой Б-г, ибо наносил Ты пощечины всем врагам моим, ломал зубы злодеям.

9От Г-спода спасение, а на народе твоем — благословлять Тебя вечно.

В Талмуде, в трактате «Брахот» (лист 7б), сказано, что ничто человек не переживает так тяжело, как распри в своем доме. Они страшнее для него, чем война Гога и Магога. «Ма рабу царай» («как много у меня врагов»), говорит о своем отцовском горе Давид, а даже в связи с предсказанной Торой войной Гога и Магога перед приходом Машиаха, — замечает Талмуд, — такого горького выражения мы нигде не встречаем. Почему же эти слова отчаяния называются песней («Песня Давида во время бегства от Авшалома»)? Ведь песня — это выражение радости. Чему радуется Давид?

Давид пел эту песню в дороге, поднимаясь со своими сторонниками на Масличную гору. Сказано у пророка: «А Давид всходит на Масличную гору, всходит и плачет; и голова у него покрыта, и шел он босой; и все люди, бывшие с ним, покрыли головы свои и всходили, плача» (Шмуэль II, 15:30). В комментариях на псалом Радак приводит слова мудрецов о том, что, выходя из Иерусалима и поднимаясь по Масличной горе, Давид пел и плакал. Его спрашивали: если ты плачешь, отчего же ты поешь? А если ты поешь, то почему ты плачешь?

В пении Давида — величие его духа. Петь в миг такого позора? Петь, когда тебя преследует собственный сын? Но Давид признал свою вину перед Б‑гом, принял на себя наказание и возлагает все свои надежды на Б-га. Он верит, что Всевышний творит только благо.

Пророк предсказал Давиду, что наказанием станет зло, которое придет из его собственного дома. Давид думал, что беда придет от кого-то из его слуг или подданных, и не ждал пощады. Увидев, что на него восстает его собственный сын, он обрадовался, веря, что сын все-таки пощадит. (Действительно, выслушав своих советчиков, один из которых рекомендует прокрасться ночью в стан Давида и убить его, а второй — усилить армию и открыть военные действия, Авшалом следует совету второго: не убивать царя, а разбить его воинов.)

Радовался Давид и тому, что расплачивается за свой грех. Мидраш Теилим говорит: когда праведник «отбывает» наказание, он радуется, подобно тому, как радуется человек, возвращая долг.

Кроме того, Давид увидел, что многие честные люди, например, члены Санедрина (Собрания великих мудрецов, высшего законодательного органа у евреев), в это трудное время стоят за него («…куда ни пошел бы господин наш царь,.. там будет и раб твой» — Шмуэль II, 15:21). Поэтому он пел.

И все-таки Давид говорит далее: «великие поднимаются на меня». Кто эти «великие» (слово это, кстати, можно понять и как «многие»)? Знатоки Торы, богатые люди, люди высокого общественного положения. В прошлом Давида преследовал царь Шауль, член Санедрина Доэг, в настоящем — на стороне его сына многие видные люди: Ахитофель, еще недавно — советник Давида, Шими бен Гера — знаток Торы, к которому Давид послал учиться своего сына Шломо. Люди считали его грешником, хотя на самом деле он им не был. Это людское мнение имеет в виду Давид, когда говорит в третьем стихе: «Многие говорят обо мне: нет ему спасения от Б-га навечно». Радак объясняет: «нет спасения» ни в этом мире, ни в будущем. Многие считали, что в этом мире Авшалом одержит верх над Давидом и что на том свете Давида ждет суровое наказание.

Обратим внимание на слово «навечно» в этом стихе. Оно встречается еще в стихе пятом и девятом, где переведено как «навеки» и «вечно». В оригинале оно звучит так: «Сэла». В Таргум Ионатан на книгу пророка Хавакука и в Таргум Теилим «сэла» переводится как «вечно». Радак в своих комментариях на теилим упоминает о таком понимании слова «сэла», но сам считает, что этим словом обозначали мелодику фразы, повышение тона к концу стиха или части стиха. Ибн-Эзра говорит, что «сэла» по смыслу аналогично слову «амен» — «верно», «правда».

В ответ на людское мнение, что ему не спастись от руки Б-га, Давид говорит: «А Ты, Г-сподь, щит для меня, честь моя, [Ты] поднимаешь голову мою». Слова эти — просьба к Б-гу и одновременно уверенность в том, что Всевышний был, есть и будет Давиду опорой и поддержкой. «[Ты] поднимаешь голову мою» значит здесь: Ты сделал меня царем и оставишь им.

«Голосом моим воззову я к Б-гу, и  [Он] ответит мне со Своей святой горы навеки». «Голосом моим» — это одна из форм молитвы, а под «святой горой» Всевышнего Давид подразумевает гору Мория, место, где будет возведен Храм. Царь Давид хотел построить Храм и все свои богатства откладывал на его постройку. Место для строительства Храма подсказал ему пророк: Дом Б-га надо построить там, где когда-то Авраам должен был принести в жертву своего сына Ицхака. Давид купил это место для Храма, надеялся, что сумеет многое сделать для строительства Храма и в награду за это Всевышний ответит ему «со Своей святой горы». Есть мнение, что о месте расположения будущего Храма Давид узнал прямо от Всевышнего: во время эпидемии Всевышний велел ему построить на горе Мория жертвенник.

В этом стихе Давид называет Всевышнего Именем, означающим милосердие, а в стихе восьмом, обращаясь к Б-гу за помощью, Давид называет Его именем, которое значит «Судья». Просить о помощи судью? Но Давид знает, что суд Всевышнего — правый суд.

В середине псалма Давид неожиданно рассказывает о том, как он лег спать, уснул и проснулся. Почему он вдруг заговорил об этом? Радак объясняет: Давид рисует картину спокойствия и уверенности в будущем. Он не растерян, не мечется во сне, не просыпается от кошмаров: он знает, что Всевышний поддерживает его.

В прошлом Всевышний не раз избавлял Давида от врагов так, что сама смерть их была позорной («пощечины»  это и значит «позор»). Эти строки псалма — тоже просьба. В комментариях Радака мы читаем: Ты (Всевышний) делал так неоднократно, сделай так и теперь.

Заканчивается псалом интересным «распределением обязанностей». Спасение, помощь, избавление приходит к нам только «от Г-спода». Только Он может спасти, это не в наших руках. А в обязанностях народа — всегда благодарить Всевышнего и знать, что надо делать все, что в наших силах, а помощь от Б-га придет.


Эта глава начинается с заповеди жертвовать половину шекеля. Примечательно,что эту главу часто читают перед Пуримом, и как раз перед Пуримом и выполняется данная заповедь. Другая половина главы посвящена описанию греха золотого тельца и тому Великому прощению, которое оказал нам Творец. Читать дальше

Недельная глава Ки Тиса

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

«Ки тиса» («Когда будешь вести счет»). ДОЛГО ЛИ УСИДИШЬ НА ДВУХ СТУЛЬЯХ?

Рав Бенцион Зильбер

Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

Ки Тиса. вопросы и ответы

Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»

Вопросы и ответы по недельной главе

Золотой телец

Рав Шимшон Рефаэль Гирш

Почему Аарон выбрал фигуру тельца?