Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы. Дварим

Книга Дварим завершает Пятикнижие. Ее называют также Мишнэ Тора, Повторение Торы, поскольку в ней повторно изложены многие события Исхода и законы Торы. Отсюда, кстати, и русское название книги Дварим – Второзаконие. Она охватывает последние пять недель жизни Моше-рабейну и представляет собой, по существу, его духовное завещание, переданное евреям перед их вступлением в Эрец Исраэль под руководством нового лидера нации Йеошуа бин Нуна, ученика Моше.

Содержание раздела

В начале раздела Моше упоминает намеками грехи предыдущего поколения, умершего в пустыне, и подробно останавливается на трагической истории с разведчиками. Если бы евреи не послушались их клеветнического отчета, не запаниковали, а сразу вошли в Эрец Исраэль, Б-г дал бы им всю землю от Средиземного моря до реки Евфрат, включая земли Амона, Моава и Эдома, без всякого сопротивления со стороны местных царей и народов. Но из-за своего неверия все поколение было приговорено к смерти в пустыне. Моше с горечью говорит, что он тоже лишился права вступить в Эрец Исраэль. Опомнившиеся евреи пытались немедленно "исправить" приговор Творца – они бросились в атаку на превосходящие силы эмореев, не слушая предостережений Моше, что Б-га нет с ними, и потерпели сокрушительное поражение. Отныне им запрещено сражаться против царств Эсава, Моава и Амона – эти земли пока не войдут в состав Страны Израиля. Ее завоевание начнется с царств Сихона и Ога и будет проходить естественным путем.

Своими словами

Книга Дварим занимает особое место в Пятикнижии. Она выпадает из общей сюжетной канвы. Все действие завершается в конце предыдущей книги Бемидбар: сыны Израиля разбивают армии эморейского царя Сихона и царя Башана Ога, захватывают их земли на восточном берегу Иордана и подходят к границе Земли Обетованной, в степях Моава, у Иордана, напротив Иерихона. Последующие события – завоевание Эрец Исраэль и ее раздел между коленами – описаны в книге Йеошуа, входящей в Танах.

Эти две книги – Бемидбар и Йеошуа – разделяют лишь два события, включенные в книгу Дварим: предсмертная речь Моше с повторением пройденного материала, и его смерть. Поскольку, как утверждает Рамбан, все заповеди были даны Моше в Шатре Откровения еще в первый год после Исхода, возникает вопрос: по какому принципу выбирались эпизоды и заповеди, включенные в Дварим?

Раби Шимшон Рафаэль Гирш (Германия, XIX век) объясняет, что текст Дварим – это своеобразный инструктаж сынов Израиля перед их переходом через Иордан. Там, в Эрец Исраэль они перестанут постоянно ощущать Б-жественное Присутствие, как ощущали в пустыне. Прекратятся будничные чудеса – ман, передвижной колодец, облако Славы и прочее. Им придется строить, пахать, собирать урожай, сформировать органы власти, суды и различные общественные учреждения, самим заботиться о бедных и слабых, поддерживать боеготовность на случай войны. Им потребуется крепкая вера и высокая самодисциплина, чтобы избежать ловушек и соблазнов со стороны их соседей-язычников и всевозможных лжепророков. Цель книги Дварим в том и состоит, чтобы напомнить еврейскому народу тот комплекс законов, которые получило предыдущее, вымершее поколение у Синая, и призвать их к мужеству и стойкости.

Поэтому Дварим – это не просто повторение пройденного, выборочный конспект четырех первых книг Пятикнижия (на самом деле, из чуть более ста законов, содержащихся в пятой книге, семьдесят упомянуты впервые). В последние дни своей жизни Моше повторил и заново сформулировал все законы Торы и раскрыл всю историческую перспективу. Однако в Дварим были включены только фрагменты его учения, наиболее актуальные в период освоения Эрец Исраэль и создания основ национальной жизни.

Надежда скорбящих

Раздел Дварим всегда читают в шабат, предшествующий девятому ава, годовщине разрушения Первого и Второго Храмов, которую мы отмечаем скорбными молитвами и постом. Трудно подыскать в Торе более подходящий для этой даты раздел. Ибо главная тема здесь – грех разведчиков. Восьмого ава, тридцать три столетия назад, разведчики вернулись из своего 40-дневного осведомительного похода в Эрец Исраэль и так напугали евреев "великанами" и "неприступными городами", что народ запаниковал и категорически отказался переходить границу Земли Обетованной. В ночь девятого ава евреи плакали над докладом разведчиков, и рассерженный Б-г установил эту дату как день плача и несчастий на все времена. А поколению пустыни Он сказал: "Никто из людей этих, из этого злого поколения не увидит хорошей страны, которую поклялся Я дать вашим отцам" (1:35).

Все это было очень давно. Последний из двух Храмов пал целых два тысячелетия назад. Почему же мы продолжаем скорбеть о нем, переживаем его гибель так остро, как будто это произошло вчера?

Ответ дает сама Тора. Из всех 12 сыновей Яаков-авину больше всех любил Йосефа, сына своей безвременно умершей жены Рахели, за которую он 14 лет батрачил на Лавана. Эта любовь вызвала ревность братьев. В конце концов, они тайно продали Йосефа в рабство, а затем показали Яакову рубашку Йосефа, смоченную в козьей крови. Они хотели убедить отца, что его младший сын был растерзан диким зверем.

Яаков поверил сыновьям, разорвал на себе одежды и погрузился в траур, из которого не выходил несмотря на все попытки детей утешить его. Яаков был безутешен целых 22 года, пока не узнал, что Йосеф жив-здоров и остался настоящим евреем, несмотря на сделанную им в Египте головокружительную политическую карьеру.

Б-г дает утешение лишь в том случае, если утрата реальна и необратима, если человек действительно умер и его не вернешь. Если же он жив, скорбь близких не ослабевает. Вот почему сыновья Яакова не могли утешить его: ведь Йосеф не умер.

Рассказывают, что однажды Наполеон проходил мимо парижской синагоги и до него донеслись всхлипывания и причитания. Срочно вызванный к императору глава синагоги объяснил ему, что евреи оплакивают разрушение своего Храма.

"Когда это произошло?" – спросил Наполеон.

"Восемнадцать веков назад", – последовал ответ.

"Что! – воскликнул император. – Восемнадцать веков, и вы все еще плачете!?" И затем он произнес свою пророческую фразу: "Если вы так долго оплакиваете свой Храм, то наверняка удостоитесь его возвращения". Утешается лишь тот, кто безвозвратно потерял. В Тиша бе-ав мы безутешны, потому что источник нашей потери до сих пор существует. Святой Храм будет заново отстроен. Главный Прораб пребывает в полном здравии, и бригада Его "строителей", пережившая двухтысячелетний простой, лишь ждет сигнала, чтобы засучить рукава и приступить к работе.

С разрешения издательства Швут Ами


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше