Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Можно ли есть постные щи, сваренные в мясной кастрюле, из молочной тарелки?

ПЕРЕДАЧА ВКУСА ОТ СОСУДА ЧЕРЕЗ ПИЩУ

Выше мы познакомились с принципом, согласно которому законы кашрута, касающиеся мяса и молока, распространяются также на их «вкусы» (см. ч.2, гл. «Как разделить мясную и молочную посуду»). Из этого принципа, например, следует, что картошку, сваренную вместе с мясом, нельзя есть, запивая молоком, и т.д. Однако, поскольку вкус, переходя от одной посуды к другой, слабеет, то неизбежно наступает состояние, когда с таким вкусом можно перестать считаться.

На какой стадии это происходит? Постараемся запомнить несколько практических правил (теоретическое их объяснение пространно, а потому мы его не приводим).

  • 1. Co вкусом, совершившим два перехода (от мяса в стенки кастрюли и из них в нейтральную пищу), необходимо считаться. А потому щи, сваренные в мясной кастрюле, нельзя заправлять сметаной. Нельзя есть с мясом картофель, сваренный в молочной кастрюле. Компот, варящийся в мясной кастрюле, нельзя помешивать молочной ложкой. И т.д.
  • 2. Хотя постные щи, сваренные в мясной кастрюле, нельзя заправлять сметаной, тем не менее, если необходимо, их можно есть из молочной тарелки молочной ложкой. Однако нельзя переливать их из мясной кастрюли непосредственно в молочную тарелку. Правило таково: горячая струя постного супа, переливаемого из мясной кастрюли в молочную тарелку, не должна быть непрерывной. Поэтому, перед тем как есть такие щи из молочной тарелки, лучше всего охладить их, затем перелить в молочную или парвеную («нейтральную») кастрюлю, подогреть и только тогда разливать в тарелки.

Точно так же картофель, сваренный в молочной кастрюле, можно есть в мясной тарелке (без мяса!), но разложить его по тарелкам нужно с помощью ложки или вилки, а не вытряхивать картофель прямо из кастрюли в тарелку. Однако нельзя варить картофель в молочной посуде с изначальным намерением есть его из мясных тарелок; только если он уже сварен и другого выхода нет — можно подать его на мясной тарелке. То же самое по поводу щей.

Если картофель сварили в парвеной кастрюле и затем положили в горячем виде на молочную тарелку, его можно есть и с мясом. Хотя горячий картофель впитывает вкус, выделяющийся из молочной тарелки, однако это выделение настолько незначительно, что им можно пренебречь. Как видим, разница заключается в том, что картофель, сваренный в молочной кастрюле, нельзя есть с мясом, в то время как горячий картофель, сваренный в парвеной кастрюле и положенный на холодную молочную тарелку, — можно.

Теперь несколько усложним картину, введя новый фактор — время, а именно: будем отмечать, когда последний раз наша кастрюля контактировала с молоком или мясом, т.е. прошли или нет 24 часа с тех пор как вкус впитался в кастрюлю. Мы помним, что вкус, проникший в стенки кастрюли, за сутки портится, а потому можем вывести новый закон: постные щи, сваренные в мясной кастрюле, которая уже сутки стоит «без дела», можно заправить сметаной; картофель, сваренный в такой же «суточной» молочной кастрюле, можно есть с мясом. Однако не следует подстраивать такую «суточность» заранее, т.е. запрещено варить щи в суточной мясной кастрюле с изначальным намерением заправить их потом сметаной. Нельзя готовить картофель в суточной молочной кастрюле, заранее предполагая подать его как гарнир к мясу. Строго говоря, «постфактум» такой сваренный в молочной посудине картофель можно есть и с мясом, но нельзя готовиться к этому изначально.

Теперь рассмотрим возникающие здесь «аварии».

1. Картофель, сваренный в молочной кастрюле, по ошибке полили мясным соусом. — Поступать так лехатхила запрещено, но бэдиавад, когда блюдо уже получено, выбрасывать его не нужно13! Полученная таким образом смесь разрешена — за редкими исключениями. Общая картина зависит от такого большого количества деталей, что ни в коем случае не следует самим устанавливать разрешение или запрещение, т.е. надо обратиться с вопросом к раввину. — То же самое, если постные щи, сваренные в мясной кастрюле, по ошибке заправили сметаной или вылили в горячем виде прямо в молочную тарелку.

2. Постные щи, сваренные в мясной кастрюле, помешали «нейтральной» ложкой, а затем, забывшись, той же ложкой достали из другой кастрюли молочную лапшу. — Катастрофы нет: и кастрюля из-под лапши, и сама лапша разрешены; только ложку следует откашеровать, т.к. она впитала и вкус мяса, и вкус молока.

3. Парвеную кашу, варившуюся в молочной кастрюле, по ошибке помешали мясной ложкой. —

Возможны варианты:

а) Кастрюля и ложка суточные (т.е. вот уже не меньше суток они не соприкасались ни с чем предосудительным — кастрюля с молоком, а ложка с мясом). В таком случае ничего страшного не произошло. Ешьте кашу, ничего кашеровать не надо.

б) Кастрюля и ложка — оба предмета — несуточные (т.е. находились в контакте с горячим мясом и молоком меньше чем 24 часа назад). В этом случае и ложку, и кастрюлю придется кашеровать, а кашу выкинуть. Мы опасаемся, что вкус молока выделился из кастрюли в кашу, а вкус мяса — из ложки в кашу; смешиваясь, они делают все запрещенным, поскольку каждый из них сделал только один переход до того как вступил в контакт с противоположным видом. Только если каши оказалось в 60 раз больше чем объем той части ложки, что опустили в кастрюлю, каша и кастрюля спасены, но ложку все равно надо кашеровать.

в) Мясная ложка — суточная, а молочная кастрюля нет (т.е. в ней варили молоко менее чем за 24 часа до начала приготовления каши). — Кашу есть можно (но только из молочной тарелки!); ложку придется кашеровать, а кастрюлю спокойно ставьте на полку.

г) Молочная кастрюля — суточная, а мясная ложка нет. — Каша разрешена, но подавайте ее в мясных тарелках; кастрюлю следует откашеровать, а ложку смело кладите на место.

Другими словами, все то, что было суточным, кашеруется; полученную еду раскладывайте в тарелки того же вида, что и использованная несуточная посуда.

4. Молочную кастрюлю, в которой варится каша, накрыли мясной крышкой. — См. ч.5, раздел «Кастрюля накрыта не той крышкой».


Оглавление

Выбор еврейского имени [↑]

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности. И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Выбор еврейского имени очень ответственен — имя влияет на судьбу человека. Какие советы по выбору имени дает традиция?

Значение имени [↑]

Выбор имени для еврейского ребенка имеет огромное значение. Наши мудрецы говорят, что имя отражает сущность человека, его характер и судьбу. В Талмуде сказано, что в момент, когда родители нарекают новорожденного, их души посещает пророчество, небесная искра. Но даже при том, что Сам Всевышний дает нам подсказку, многим парам трудно определиться с выбором имени для младенца.

Как же правильно выбрать имя? Почему евреи не называют сына в честь отца? Можно ли назвать мальчика в честь бабушки или объявить его имя до Брит-милы (обрезания)?

Еврейские обычаи [↑]

В имени заложено не только будущее, но и прошлое. Ашкеназы традиционно дают имя в честь умершего родственника. Считается, что между его душой и душой новорожденного образуется некая метафизическая связь. Добрые дела тезки возвышают душу умершего, а хорошие качества предка оберегают и вдохновляют нового обладателя имени [другое объяснение: есть надежда на то, что ребёнок проявит все хорошие качества родственника, в честь которого он назван].

Как быть, если вы хотите назвать ребенка в честь ушедшего родственника, но кто-то из ныне здравствующей родни уже носит это имя? Ответ зависит от степени родства ребенка с потенциальным живым тезкой. Если это близкий родственник (кто-то из родителей, братьев-сестер или дедушек-бабушек), то лучше подыскать другое имя. Если же родственник дальний, то все в порядке.

У сефардов принято давать имя в честь живых, часто в честь дедушки. Это выводится из Талмуда (Шабат 134а), где говорится о ребенке, названном в честь раби Натана при жизни раби Натана.

В еврейском народе принято давать имена праведных людей из ТаНаХа (Тора, Пророки и Писания), например, называть мальчиков в честь праотцев — Авраам, Ицхак или Яаков, в честь еврейских пророков и царей, например, Шауль, Шмуэль, Давид, Шломо, Моше или Аарон, девочек в честь праматерей — Сара, Ривка, Рахель или Лея, или в честь других праведных женщин, о которых говорится в ТаНаХе, например, Двора, Йохевед или Хана.

Ещё есть обычай называть детей в честь великих раввинов и мудрецов Торы, как, например, Исраэль-Меир — в честь Хофец Хаима

Иногда имя выбирают в соответствии с праздником, во время которого родился ребенок. Например, если мальчик появился на свет в Пурим, его называют Мордехаем, а девочку — Эстер. Девочку, рожденную в Шавуот, можно назвать Рут, а детей, родившихся Девятого Ава — Менахем или Нехама.

Есть также обычай давать имена, встречающиеся в разделе Торы той недели, на которую приходится день рождения ребенка.

Как правило, мальчикам дают имя при обрезании на восьмой день, а девочкам — в первый Шабат после рождения, когда достают свиток Торы в синагоге [читайте на сайте материал про Чтение Торы].

Скрытый смысл [↑]

В святом языке имя — не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя.

Мидраш (Берешит Рабба 17:4) рассказывает, что первый человек, Адам, дал имена всем живым существам в соответствии с их сутью и предназначением. Предназначение осла, например, нести тяжелый материальный груз. Осел на иврите — «хамор». Это слово имеет тот же корень, что и слово «хомер» — «материя», «вещество».

Это же принцип применим и к людским именам. Лея [жена праотца Яакова. Прим.ред.] назвала своего четвертого сына Иегудой. Это имя — от корня, обозначающего «благодарность», а если в нем переставить буквы, то получится Святое Имя Всевышнего. Так Лея хотела выразить Ему особую благодарность (Берешит 29:35).

Эстер, имя героини Пурима, образовано от корня, обозначающего «сокрытие». Эстер была известна своей красотой, но её скрытая внутренняя красота превосходила внешнюю.

Еще один пример — популярное имя Ари, на иврите «лев». В еврейской литературе со львом сравнивается уверенный в себе, целеустремленный человек, который набрасывается на каждую возможность выполнить заповедь.

Бывают, конечно, и плохие имена. Вряд ли вы захотите назвать сына Нимрод, ведь оно — от корня, означающего «мятеж». Царь Нимрод восстал против Всевышнего, бросив нашего праотца Авраама в горящую печь.

Если вы хотите назвать мальчика в честь женщины, постарайтесь сохранить неизменным максимальное число букв. Например, Браха можно заменить на Барух, а Дина на Дан.

Еще несколько полезных правил [↑]

У многих из нас, кто хочет изменить своё имя на еврейское, возникает дополнительный вопрос — как «увязать» своё нееврейское имя с еврейским?

Некоторые переводят своё имя на иврит дословно — например, «Мила» это «Наоми» на иврите.

Некоторые выбирают ивритское имя по созвучию: Анатолий — Натан, Юрий — Ури, Виктор — Авигдор и т. д.

В любом случае, выбор имени — очень ответственный шаг, имя человека оказывает влияние на его судьбу и качества характера, и мы советуем обращаться с этим вопросом к вашему местному раввину…

Если семья живет за пределами Израиля, постарайтесь дать ребенку такое традиционно еврейское имя, которое также привычно звучит на языке этой страны. Например, Яков или Дина в России, Дэвид или Сара в англоязычных странах. Не следует давать одно, «еврейское», имя «для синагоги», а другое — которым ребенка на самом деле будут называть. Настоящее еврейское имя — хорошее средство против ассимиляции.

Мидраш (Бемидбар Рабба 20:21) рассказывает, что евреи удостоились чудесного освобождения из египетского рабства отчасти и потому, что не переняли египетские обычаи, а продолжали давать детям еврейские имена.

Многие родители не хотят называть ребенка в честь родственника, который умер молодым или неестественной смертью, опасаясь, что несчастья могут «перейти» к новому обладателю имени. Раби Моше Файнштейн дает по этому поводу несколько рекомендаций.

Если человек умер молодым, но своей смертью, и оставил после себя детей, то это не считается плохим знаком, и ребенка можно назвать в его честь. Пророк Шмуэль и царь Шломо умерли в возрасте 52 лет, и их имена всегда были и остаются популярными в нашем народе, т.е. это уже не считается, что человек умер в молодости.

Если же человек умер от неестественных причин, то раби Файнштейн рекомендует немного изменить имя. Например, евреи называют сыновей именем Йешайа в честь пророка Йешаягу, который был убит.

Раби Яков Каменецкий считает, что переход от «молодости» к «старости» происходит в 60 лет. В Талмуде (Моэд Катан 28а) рассказывается, что когда раби Йосефу исполнилось 60 лет, он устроил празднование по случаю начала долголетия.

Вопреки распространенному мнению, не запрещается объявлять имя новорожденного до обрезания, хотя многие так не делают. В полной мере, однако, мальчик получает душу только во время Брит-милы, и поэтому в метафизическом смысле до этого момента не имеет имени. Это выводят из того, что Всевышний дал новое имя нашему праотцу Аврааму после Брит-милы, когда тот был в возрасте 99 лет (Зоар — Лех-Леха 93а, Таамей Минхагим 929).

Все звезды именами называет… [↑]

Царь Давид писал: «…Исчисляет количество звезд, всех их именами называет» (Теилим 147:4). С древних времен звезды завораживали людей. Они «намекают» на секреты мироздания и тайны будущего. Они указывают путь странникам, озадачивают астрономов и вдохновляют исследователей. В бескрайнем темном небе они кажутся совсем маленькими, а их количество не поддается исчислению; но все они значимы в глазах Всевышнего. «Всех их именами называет». У каждой звезды — свое особое предназначение, и все они разные, не похожи друг на друга.

Тора часто сравнивает евреев со звездами (Берешит 15:5). Как звезды светят в ночной тьме, так и евреи должны нести в темный мир свет Торы; как звезды указывают путь странникам, так и евреи призваны показывать путь морали и нравственности.

И так же, как звезды хранят секреты будущего, так от действий еврейского народа зависит будущее человечества, приближение окончательного освобождения.

Звезды выглядят крошечными точками в бескрайнем ночном небе, а наш народ кажется маленьким и незначительным среди миллиардов людей на земном шаре. Всевышний дает имя каждой звезде потому, что все они важны для Него и дороги Ему, и точно так же Он участвует в наречении имени каждому еврейскому ребенку. У каждого еврея свое предназначение, мицва (заповедь), к которой он имеет особый дар, и каждый из нас излучает свой неповторимый свет.

В конце времен любовь Всевышнего к Своим детям не будет вызывать сомнений. После Девятого Ава мы всегда читаем: «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: Кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их именами называет Он; от Великого могуществом и Мощного силой никто не скроется» (Йешаягу 40:26).

В конце времен все евреи вернутся в Иерусалим («никто не скроется»). Всевышний сочтет всех и даст каждому имя.

Порядок наречения имени [↑]

Итак, имя мальчику дают во время его обрезания.

У ашкеназских евреев, как указано выше, принято давать новорожденному имя покойного члена семьи, например, дедушки, дяди и т.д. — как бы увековечивая память об умершем. У сефардов, наоборот, имя ребенку дают в честь живущих.

Если родилась девочка, то ее имя в первый раз произносится над свитком Торы, к чтению которой вызывают ее отца.

После того как отрывок Торы прочитан, среди прочих благословений читаются два особых отрывка «Ми Шеберах» — за здоровье роженицы (жены вызванного к Торе) и новорожденного ребенка.

Если родился мальчик и он еще не обрезан — при чтении молитвы о его здоровье имени не называют. Если родилась девочка, то в этот момент она и получает свое имя.

Роженица благодарит Всевышнего за успешные роды и произносит благословение «аГомель»:

«Благословен Ты, Всевышний… за то что воздал мне добром».

Делается это в присутствии группы взрослых мужчин-евреев числом не менее десяти (см. материал про Миньян евреев).

Во время обрезания «аГомель» читается перед приглашенными на церемонию. Если же родилась девочка, то собирают специальный миньян мужчин в доме, или мать посещает синагогу в тот день, когда муж над свитком дает имя девочке. Отвечают на ее благословение женщины, присутствующие в женской части зала.

Отвечают на «аГомель» так:

«Амен. Кто воздал тебе добром, Тот и впредь будет воздавать тебе добром!»

Текст на иврите приведен в сидуре — сборнике еврейских молитв (см. «Чтение Торы»).

Читать дальше