Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Мозг человека, изучающего Тору, связывает его с ней — она становится неотделимой от его восприятия, расширяет его кругозор, и в результате возвышает. Значит, чем больше человек изучает Тору, тем больше она в него входит и тем сильнее меняет его мышление и поведение.

(На основе комментария Маараля «Дерех Хаим» к трактату «Авот»)

Изучение Торы делает человека полным праведником — таким образом, что все его недостатки и изъяны моментально перестают существовать. Ниже я постараюсь доказать этот неочевидный и, на первый взгляд, лишенный логики тезис.

Где находится Тора?

Есть такая известная психотерапевтическая техника «расширения пространства», которая призвана вывести человека из замкнутого круга переживаний и мыслей, сковывающих его сознание и заставляющих дни и ночи напролет думать об одних и тех же проблемах. В противном случае человек не только не находит выхода из положения (в силу неспособности адекватно оценить ситуацию и прийти к возможному решению) — его и без того плохое состояние будет лишь ухудшаться.

Используя эту технику, человек учится правильно воспринимать окружающее его внешнее пространство, и акцентировать свое внимание на нем, а не на внутренних, субъективных переживаниях, и это должно вызвать у него положительные эмоции и чувство уверенности, а страх, который он, возможно, испытывает, должен в конце концов отступить. Ниже я объясню подробнее, на чем основывается эта техника и как она влияет на человека, но главное, что интересует меня в контексте данной статьи — механизм ее воздействия.

Восприятие пространства характеризуется ощущением глубины и движения, чувством равновесия, кинестетическими ощущениями, поддерживает стабильность «позиции наблюдателя» у человека, вокруг которого буквально «кружатся» объекты, и сам человек тоже находится в движении, которое влияет на его восприятие пространства. Иными словами, это способность человека воспринимать пространственные характеристики окружающего мира и свое положение в нем. Результат объединения данных о внешней среде — это и есть наше ощущение пространства, объема, соотношений. Ответственна за это теменная зона коры нашего мозга, где сходятся все данные, полученные от зрительной коры и тактильной и кинестетической чувствительности частей тела.

Именно об этом восприятии идет речь, когда мы хотим научить человека «расширять пространство», так как здесь необходимо сосредотачивать внимание именно на том, что находится вне его самого — на окружающих его предметах в реальном мире. При различных переживаниях и депрессии это восприятие перестает работать в должной степени, так как воспринимать в данном случае человек способен только свои субъективные мысли и образы. В таком состоянии окружающий мир ему совершенно неинтересен, а все его внимание сосредоточено на самом себе, что и вызывает ухудшение состояния.

Эмоции и объем

В животном мире объем играет наиважнейшую роль. Большому объему соответствует сила, поэтому животные, желая напугать противника, распускают хвост, встают на задние лапы, поднимают шерсть, демонстрируя желание напасть — так они убеждают противника в своей силе. Кроме того, большой объем характеризуется ощущением безопасности и бесстрашия, и наоборот — когда мы испытываем страх, то стараемся выглядеть незаметными. Человек, который испытывает страх и тревогу, чувствует себя маленьким, подавленным, а внешний мир воспринимается им как устрашающий, недоброжелательный, чуждый. И это непременно отражается на его поведении: он зажат, скован, голова опущена в плечи, говорит тихо, смотрит вниз, а руки сложены так, будто ему холодно. Но те люди, которые испытывают положительные эмоции, напротив, открыты, подвижны, расположены к другим и т.д. М.Винтерер, исследовавший пиктограммы положительных и отрицательных эмоций, показал, что изображения положительных эмоций отличаются большей расчлененностью, пространственной раскрытостью, направленностью вовне и вверх. А в исследованиях Ф.М. Вексельмана было выявлено, что положительные эмоции пространственно выражаются направлениями вверх и наружу, а отрицательные — вниз и вовнутрь. Л.М. Веккер подытоживает эти положения следующим образом: «Отрицательные эмоции, как об этом свидетельствуют их пространственные эквиваленты, направлены преимущественно вовнутрь, на их субъективный компонент, а в эмоциях положительных доминирует направленность вовне, то есть на объект эмоционального переживания».

Именно так и работает вышеупомянутая техника: человек перестает концентрироваться на своих внутренних, субъективных переживаниях и переключается на внешний мир, что подавляет в нем плохие эмоции. С помощью восприятия окружающего мира человек «расширяет пространство» в своем сознании, как бы становясь больше, а мы сказали, что большому объему соответствует сила и уверенность. И главное, что мы должны из всего этого вывести — восприятие человека это и есть, на самом деле, он сам. Именно поэтому, воспринимая больше, он и может стать «больше» и его физическое и эмоциональное состояние способно измениться.

Восприятие

Итак, то, каким образом человек привык воспринимать реальность — напрямую на нем отражается. Представим себе человека, который привык жить в душевном комфорте и материальном достатке, и что в какой-то неудачный момент жизни ситуация начала казаться ему критической, неисправимой и совершенно невыносимой. Его сознание наполняется «новым содержанием», что приведет к проявлению таких реакций как страх, тревога, раздражение, депрессия и т.д. А теперь представим другого человека, у которого сложилась схожая ситуация, однако он привык воспринимать мир как-то иначе, и возникшая тяжелая ситуация не показалась ему чем-то особенным. Поэтому и ощущать себя второй человек будет иначе, нежели первый. Вся жизнь человека зависит от его осознания, способа восприятия, отношения к происходящему вокруг. Человек всегда соответствует своему восприятию мира — точнее говоря, он им и является. Следуя этому механизму, человек, прилежно изучающий Тору — так, что она входит в его сознание и становится частью его мировосприятия — сам становится Торой.

Таким образом, Тора в нас входит. Мозг человека, изучающего Тору, связывает его с ней — она становится неотделимой от его восприятия, расширяет его кругозор, и в результате возвышает. Значит, чем больше человек изучает Тору, тем больше она в него входит и тем сильнее меняет его мышление и поведение. Восприятие, как мы видим, напрямую влияет на нас, оно может сделать нас «большими» и «радостными», а может — «маленькими» и «уязвимыми», поэтому то, что человек воспринимает и что им осознается, становится неотделимым от него и воплощается в нем. И это относится именно к самому человеку — телесному созданию, а не к его Б-жественной душе, «отделенной» от него. Ведь человек, которому заповедано изучать Тору и жить по ней, прежде всего — телесное создание, и поэтому состояние его сознания, в которое должна войти Тора, автоматически отражается на его физических данных, эмоциях и действиях. И именно по этой причине человек вообще способен изменить свое поведение, решив следовать указаниям Торы.

Поэтому нас не должны удивлять слова мудрецов о том, что Тора — это наша связь со Всевышним — связь, осуществляемая при помощи сознания, способного соединить изученное человеком с ним самим, сделать это его частью и воплотить в своем поведении! Поэтому изучающий Тору может быть уверен, что с помощью своего разума он действительно соприкасается с источником жизни — Тора обязательно воплощается в нем, а не остается вне его. И это подтверждается стихом: «Не на небесах она (Тора), и не за морем она, ибо близко к тебе это дело весьма, в твоих устах и в твоем сердце, чтобы исполнить его». В книге «Дерех Хаим» Маараль пишет о том, как правильно понимать этот стих. Тора не относится к материальным объектам, которые могут быть «дальше» или «ближе», а иногда оказываются настолько далеко от человека, что добраться до них становится невозможно — она «близка» потому, что не занимает какого-то определенного места, которое может быть отдалено от человека. Поэтому Писание сообщает, что Тора не скрыта и не далека от нас — именно в физическом смысле. Писание перечисляет те отношения, в которых материальное может быть «далеко»: по высоте, по длине и по ширине. О высоте сказано: «Не на небесах она», а о длине и ширине: «И не за морем она» — ибо море символизирует длину и ширину всей земли, ведь море окружает всю сушу. Таким образом, стих имеет в виду, что Тора в материальном смысле нисколько не отдалена от человека.

Поскольку Тора — вещь духовная, то она может соединяться только с нематериальным разумом, т.е. с сознанием человека, которое не может иметь никакого физического размера и не занимает какого-то определенного места, а потому сознание никак не может быть отдалено от самого человека, а является непосредственно им! Поэтому человек не может сказать: «…Кто взойдет для нас на небо и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, чтобы мы ее исполнили? И не за морем она, чтобы сказать: Кто пойдет для нас за море и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, чтобы мы ее исполнили? Но близко к тебе это слово очень, чтобы устами твоими и сердцем твоим исполнять его» (Дварим 30:12-14). Человек может лишь жаловаться на то, что Тору тяжело изучать, но эта жалоба прозвучит не вполне корректно, ведь он создан для того, чтобы работать и превозмогать трудности. Если человек действительно занимается изучением Торы, то она никак не может остаться вне его, поскольку выученное становится частью его восприятия мира — становится им самим и воплощается в его поведении намного быстрей, чем это может показаться. То, что человек смог познать, моментально становится им, ведь все это познание происходит в его же собственной голове. Тора, оказывается, находится на самом видном и очевидном месте, даже если мы этого не замечаем.

Человек

Пусть не переживает человек, что никогда не сможет избавиться от недостатков в своем разуме, потому что и его соединенное с Торой восприятие, на самом деле, является всеобъемлющим. Написано в мишне («Авот» 4.2): «Бен Азай говорит: “Стремись к легкой заповеди и спасайся от преступления, ибо заповедь тянет за собой заповедь, а преступление тянет за собой преступление. Ибо награда за заповедь — заповедь, а плата за преступление — преступление”».

В «Дерех Хаим» объясняется, почему «заповедь тянет за собой заповедь»: несмотря на то, что в Торе насчитывается 613 заповедей, они все же представляют собой единое целое, и именно так следует понимать сказанное царем Шломо (Мишлей 6): «Ибо свеча — заповедь, а Тора — свет». Заповедь — это, действительно, одна «свеча», но Тора, в которую входят все 613 заповедей, это не множество отдельных свечей, каждая из которых светит независимо от других — Тора, которая объединяет все заповеди, это единый «свет»: все «свечи»-заповеди в ней объединяются в один огромный свет, ибо Тора едина. Все заповеди в Торе связаны друг с другом так сильно, что образуют единую духовную сущность; и это ясно. Намек на это единство заключен в самом слове «Тора», числовое значение которого на Святом Языке — 611, а чтобы получить искомые 613, нужно добавить еще 2 заповеди (Шмот 20:2—3): «Я Г-сподь, твой Б-г» и «Да не будет у тебя иных богов…» — заповеди, которые весь еврейский народ слышал непосредственно из уст Всемогущего, получится, что в самом слове Тора уже заключены все 613 заповедей. И Бен Азай имел в виду, что исполнение одной заповеди непременно влечет за собой исполнение другой, поскольку все заповеди объединены в единое целое, которое не может быть разделено: единое целое не может иметь полностью самостоятельных отдельных частей. Поэтому, когда человек исполняет одну заповедь (т.е. часть целого), то она тянет за собой другую, «и так происходит пока человек не исполнит все заповеди, то есть [пока не будет реализовано] все это целое.» Мишна говорит здесь о единстве заповедей и, если брать шире — о единстве Торы. Когда человек изучает Тору, то он, на самом деле, постигает совершенную, абсолютно духовную, цельную и неделимую Тору. Как человек, который видит свет (которому уподоблена Тора в Мишлей) видит сразу весь свет, так и человек, который изучает Тору: человек не может видеть лишь «часть» света, а не весь свет — это невозможно.

В мидраше («Мишнат раби Элиэзер») обсуждается стих: «Тора Всевышнего цельна (תמימה)». В каком случае она цельна? Когда человек учит Тору и каждый раз что-то добавляет к изученному. И поэтому Тора называется «плодом» и должна давать плоды, как сказано (Мишлей 8:19): «Мой плод лучше золота». Точно так же, когда человек видит свет: он сначала видит одно, потом «добавляет» (переводит взгляд) и видит еще что-то, потом нечто третье, четвертое и так далее, пока не осмотрит все вокруг. И хотя невозможно за один раз охватить взглядом все, что человека окружает, все равно можно сделать движение и «перевести взгляд». Единственное, что для этого потребуется — приложить небольшое усилие…

Нет смысла говорить, что человек, который живет Торой и трудится над ней, в силу своего несовершенства и ограниченности не обладает достаточно высоким духовным уровнем и этот факт может его тяготить. Проблема этого чувства в том, что в нем кроется недостаток уважения к Б-жественной Торе и к человеку, который трудится над ней. Какой смысл спорить с единством Торы? Человек, устанавливая связь с Самим Творцом, соединяясь с тем, что является чистой духовностью и едино само по себе, а не с какой-то отдельной частью Торы. Поэтому неполное понимание человека, обусловленное его ограниченностью, не имеет значения: Тора на самом деле входит в него и соединяется с ним, как мы сказали выше, а иначе мы вообще могли бы усомниться в ее возможностях и Б-жественном происхождении.

Необходимо понимать, что Тора — это не учебник по истории или географии — в ней действительно «заключен» Сам Творец. Так неужели святость Торы не способна затмить собой наши недостатки и не самый высокий духовный уровень? Неужели из-за нашей ограниченности Б-жественная Тора не сможем до конца соединиться с нашим разумом? Разве что-то может ее ограничить? Действительно, было бы большим неуважением и абсолютной ошибкой говорить, что человек, постигая Тору, все еще остается ущербным! И подтверждение этому мы можем найти в словах «Дерех Хаим»: «И неправы те, кто говорит, что Б-г дал Тору человеку лишь в том объеме, который подходит для человека: ведь в таком случае она не могла бы служить причиной и путем приближения человека к Б-гу! Тора — это духовная сущность, получившая существование от истинной сути благословенного Б-га. Именно поэтому она ведет человека к Нему, а Б-г пребывает с человеком, занимающимся Торой».

Мы должны понять, что Тора целиком исправляет человека и делает его абсолютно совершенным. Мы будем подробно обсуждать этот вопрос, чтобы к концу статьи получить ясное объяснение.

Сознание, которое занято не Торой

Откуда берутся недостатки и ограниченность человека и какова их природа? Нужно понимать, что все дурное человек держит только в своем сознании, мыслях и понимании[1] — и тогда он действительно дает дурному возможность существовать. И так он начинает находить различные изъяны везде, где возможно: в своем служении, в себе (дурное начало) и в других людях — что немаловажно, ведь если мы хотим «любить ближнего, как самого себя», то «видеть» мы должны, в первую очередь, достоинства, но если мы сами привыкли смотреть на мир через призму недостатков и пороков, то мы обязательно отыщем их у других[2], хотим мы того или нет. Ведь если таковым будет восприятие мира (ограниченное или привыкшее видеть дурное), то мы сами будем являться им (этим восприятием), а значит будем проецировать его на все, что мы видим и что происходит с нами. И в таком случае проблема будет даже не в том, что некий, наблюдаемый нами человек, является негодным, а в том, что мы сами его таким делаем в собственном сознании. Учитывая это, мишна («Авот» 2.4) даже советует нам «не судить ближнего, пока мы сами не окажемся на его месте», то есть пока не окажемся в той же ситуации и с тем же ее осознанием, что и у товарища (и понятно, что вероятность подобного варианта мала), ведь только так мы, на самом деле, сможем учесть все обстоятельства, переживания, мысли и чувства другого человека.

Все дело в том, что если бы человек по-настоящему был занят служением Всевышнему (в первую очередь, изучением Торы) то от этих недостатков не осталось бы и следа в тот же час, потому что сознание человека в момент изучения заполнено совершенной Торой, в которой «заключен» Сам Творец. Эту идею развивает Маараль («Дерех Хаим» 3.9): «А занимающийся изучением Торы… соединяется со столь высоким духовным уровнем, что никакое исчезновение к нему больше не относится[3]. В нескольких местах Талмуд рассказывает о людях, с которыми не мог справиться ангел смерти, поскольку их уста ни на секунду не прерывали учения. Например, в трактате “Шабат” (30б) сказано о царе Давиде, в трактате “Бава Меция” (86а) о Рабе бар Нахмани». В сборнике «Мидраш Раба» («Берешит») то же самое написано и о Саре.

Кроме того, известно, что лишь Тора способна излечить нас от дурного начала, как сказано («Кидушин» 30б): «Я создал дурное побуждение и создал Тору — средство от него». В «Месилат Йешарим» Рамхаль написал: «Очевидно, что если Создатель сотворил против этой напасти только одно средство, то излечиться от нее человеку без этого лекарства невозможно никоим образом». Спрашивается, почему только Тора может нас спасти от дурного начала? Именно потому, что только она обладает этим уникальным свойством — через нее мы связаны со Всевышним — Источником жизни, перед которым, несомненно, отступит всякая тьма и все дурное. В трактате «Кидушин» также приводится барайта из дома учения раби Ишмаэля: «Сын мой, если встретился тебе этот мерзавец (дурное начало), потяни его в дом учения — если он камень, то он растворится; если он железо, то он расколется, как сказано (Ирмияу 23:29): “Ведь слово Мое подобно огню, — сказал Г-сподь, — и подобно молоту оно разбивает скалу”; а если он как камень — то растворится, как сказано (Йешаяу 55:1): “Всякий жаждущий, иди к воде”, и как сказал Иов (14:19): “Камни стесываются водой”».

Неужели такое мыслимо, что человек, изучающий Б-жественную Тору, останется при этом ущербным и не сможет никогда «исправиться до конца», если единственное, что может его излечить от этой ущербности — это как раз Тора, данная для этого Всевышним? Неужели Тора дана человеку для того, чтобы оставить его с недостатками и ущербностью, так и не избавив его никогда от власти дурного начала? На что тогда остается человеку надеяться, если это так, не дай Б-г? Сейчас мы должны понять, каким образом Тора совершенно излечивает нас от всего дурного, если заведомо известно, что оно никогда не покидает нашего сердца полностью? Разве не очевидно, что человек вынужден всю свою жизнь бороться со своими качествами и преодолевать себя? Мы должны понять, что все, что есть в этом мире не является плохим и не является хорошим — лишь наше сознание и наш выбор, порожденный этим сознанием, делают вещи «хорошими» или «плохими». Но если сознание, выбор и жизнь человека обращены в сторону служения, на чем тогда, спрашивается, основываться дурному? Побуждение («йецер») становится «дурным» только, если мы, руководствуясь нашей ограниченностью и глупостью, совершаем отрицательные поступки. Но почему-то мы привыкли бороться с самим побуждением, пытаясь (обычно безуспешно) остановить себя от «проявления плохих качеств», вместо того чтобы бороться именно со своим непониманием (дефектным восприятием мира и своей задачи).

Наш выбор

Любой человеческий недостаток, на самом деле, представляет собой отделение от Всевышнего[4], и поэтому именно через связь с Ним, благодаря Торе, мы можем устранить этот недостаток. И только таким образом можно сломить дурное начало, ведь мы уже узнали, что являемся тем, что мы воспринимаем, поэтому человек способен измениться только тогда, когда займет свое сознание восприятием Торы и так изменит самого себя! И таким образом можно объяснить слова мишны («Авот» 2.5): «Невежда не боится греха, и неуч не может быть праведником…» И мне представляется, что эта же идея позволяет понять еще одну мишну («Авот» 4.1): «…Кто такой богатырь? Тот, кто подчиняет себе свое дурное побуждение…» — слово כובש, означающее «завоевание», указывает на то, что человек завоевал и подчинил себе нечто дополнительное — то, что находилось вне его самого, т.е. вне его восприятия. Так он изменился благодаря Торе: она возвысила его над собственным непониманием, и поэтому дурное начало, являющееся именно его следствием (а точнее, самим этим непониманием) — покоряется ему. Ведь если человек смог по-настоящему понять важность того, что он учил, то он, несомненно, изменит свое поведение и перестанет совершать дурные поступки. Таким образом, получается, что он «подчинил» себе дурное начало.

Можно задать вопрос: на первый взгляд, в мишне сказано, что человек своими собственными усилиями победил дурное начало, т. е. сделал это без помощи чего-то извне (в т.ч. Торы), поскольку ни Тора, ни что-то еще там вообще не упоминаются. Но это бессмысленный вопрос, ведь мы уже сказали, что Тора соединяется с человеком и становится им, и в результате получается, что это он победил. И то же самое мы можем увидеть в «Дерех Хаим»: человек, проявляющий богатырскую мощь в сражениях и захватывающий города, не заслуживает титула «богатыря», в т.ч. и потому, что животные тоже обладают умением сражаться — даже в большей степени, чем люди, и это умение не только не является прерогативой человека, но и не выявляет его человеческих качеств. Но тот, кто берет под контроль свое дурное побуждение, проявляет не физическую силу, а разум и мудрость, т.е. именно человеческие способности, и потому достоин называться «богатырем». И еще более ясное объяснение: «Здесь снова говорится о том, что все похвальные качества человека должны быть частью его собственной природы, а не чемто внешним. Если же назвать “богатырем” того, кто победил другого, окажется, что это его качество зависит от побежденного. Эта победа никак не отражается на личности самого победителя, и не его собственная природа определила победу над другим! Даже если он захватил множество городов, [это ничего не меняет]». Само слово כובש указывает на то, что таков смысл мишны: если победа не является следствием изменения самого человека, то не исключено, что благоприятные обстоятельства поспособствовали его победе над дурным началом, но уже завтра человек может оказаться совсем в других условиях, и уже не в его силах будет победить. Разве мы можем назвать такого человека на самом деле «захватившим» дурное начало, если оно в любой момент может вновь взять верх над ним? Для победы над дурным началом необходимо желание самого человека, и все зависит от того, сколько он посвящает Торе времени и сил. Если человек вдруг усмотрел в себе некий недостаток, то он должен знать, что ему следует заняться Торой, и если он это сделает, то его недостаток непременно исчезнет. Но если он знает, что далеко несовершенен, но Тору изучать не планирует или уделяет ее изучению недостаточно внимание, либо тратит время на какую-нибудь «альтернативу» Торе и фантазии, то конечно, его недостатки будут все больше и больше расти, ведь «один недостаток влечет за собой другой»[5]. Все зависит только от выбора самого человека. И если он выбирает для собственного исправления заняться чем-то, кроме самой Торы, то разве он может жаловаться и негодовать на свои недостатки, если ничто, кроме нее самой не может их исправить?! Но тогда можно возразить: если все дело в сознании и восприятии, то получается, что мы вообще все время должны учиться, не переставая. Ведь все то время, что мы живы, мы продолжаем бороться с дурным началом, которое не покинет нас до дня смерти. И тогда получится, что всякий раз, когда человек прерывает изучение и «отвлекается от Творца», дурное начало непременно должно над ним властвовать, ведь в этот момент его сознание занято не Торой! А как быть с заработком и другими делами? Мы не можем быть все время занятыми учением, это невозможно. О каком тогда всестороннем исправлении можно говорить? Во-первых, мы уже объясняли, что Тора становится самим человеком, поэтому присутствует в нем даже тогда, когда он занят другими делами, ведь видеть мир он продолжает через призму Торы, и все, что он делает — он делает в соответствие с этим осознанием, ради служения (я даже не говорю про заповеди, которые человек, так или иначе, исполняет на протяжении дня). Во-вторых, если человек занят делами или заработком, то ему нечего опасаться — в сознании такого человека для дурного начала просто не найдется места. Сказано в мишне («Авот» 2.2): «Рабан Гамлиэль, сын раби Йеуды а-Наси, говорит: “Хорошо, когда изучение Торы [соединяется] с житейскими занятиями, ибо упорное занятие ими обоими ослабляет греховные мысли. И если [занятие] Торой не сопровождается [занятием] ремеслом, то оно, в конце концов, прекращается и влечет за собой грех”». Маараль подробно это объясняет: «Ведь своим трудом он стремится к совершенству в обеих областях, а суть греха — как раз в недостатке, т. е. в отказе от этого совершенства. Таким образом, именно упорный труд ради пропитания и ради изучения Торы, то есть, стремление к полному и всестороннему совершенству, ослабляет греховные мысли — стремление к недостатку… Но не следует понимать это буквально и думать, что исключительно тяжелый труд ослабляет греховные мысли, поскольку тогда получилось бы, что любой тяжелый труд, даже только ради ремесла, или только ради Торы, спасает от греха… Кроме того, человек не может постоянно трудиться, не отдыхая ни минуты, и [получилось бы], что в момент отдыха он непременно должен грешить! Но данное объяснение позволяет избежать этой трудности: мы сказали, что человек должен трудиться ради достижения совершенства в обеих своих составляющих, то есть, заниматься и обычной жизнью, и Торой, поскольку только так человек достигает совершенства. И когда человек ставит перед собой такую задачу, получается, что он “упорно трудится” ради того, чтобы привести себя к совершенству, и потому свободен от греха даже тогда, когда ничем не занят. Он в силу самого устройства собственной жизни стал человеком, который трудится ради самосовершенствования, а потому не согрешит и не совершит преступления, поскольку тем самым он нанес бы самому себе ущерб».

И действительно, лишь так возможно определить настоящее совершенство человека: наступает момент, когда человек отвлекся от занятия, однако Тора не отходит от его сознания. Если восприятие Торы человеком проявляется и в его мирской жизни, и Тора не уходит из его сознания, когда он отвлекается на другие дела, — лишь тогда мы можем знать, что этот человек действительно с ней соединен: Тора является им самим, поэтому находится с ним во всякое время и во всех его делах. В итоге именно по этому отвлечению на мирские дела мы и можем судить насколько человек соединен с Творцом. Потому что одно дело, когда человек физически занят изучением Торы — здесь нет сомнений, что в такой момент человек соединен с ней, — и совсем другое — когда он занят чем-то посторонним, и наличие связи с Торой уже не столь очевидно.

Кроме того, нам известно, что на самом деле дурное начало одолевает человека только тогда, когда он ничем не занят, а именно бездельничает. И это подтверждается множеством высказываний мудрецов: «Раби Ханина, сын Хахиная, говорит: … и тот, кто направляет свое сердце на безделье, — этот человек повинен смерти» («Авот» 3.5); «Вот работы, которые делает жена для своего мужа: она должна молоть муку и печь, стирать одежду, готовить, вскармливать (грудным молоком) своего ребенка, готовить мужу постель и делать пряжу из шерсти. Привела ему одну служанку — не должна молоть муку, печь и стирать; двух — не должна готовить и вскармливать своего ребенка; трех — не должна готовить мужу постель и делать пряжу из шерсти; четырех — может сидеть в кресле. Раби Элиэзер говорит: Даже если привела сто служанок — обязана делать пряжу из шерсти, потому что безделье ведет к распутству. Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: И даже муж, что берет с жены обет не делать работу, пусть отпустит ее и даст ей ктубу, потому что безделье приводит к сумасшествию» («Ктубот» 5.5); «Сказал раби Йоханан: Когда в Торе сказано: “И сидел (и обосновался)”, — это всегда означает несчастье. “И сидел Израиль в Шитиме”, — а что сказано дальше? “И начал народ развратничать”. “И сидел Яаков”, — и что произошло? Продали Йосефа. “И сидел Исраэль в земле Египетской”, — и что написано? “И приблизились дни Исраэля к смерти”».

«И сидели Йеуда и Исраэль спокойно», — и что написано? «И стал Б-г препятствием для Шломо» («Санэдрин» 106б). В мидраше («Берешит Раба» 38) объясняется, что «и сидел» везде означает порчу, поскольку состояние неподвижности портит человека, а грех и преступление приходят лишь тогда, когда человек сидит бесцельно и не трудится («И уселся народ есть и пить, и встали, чтобы развратничать»).

И в этом заключается важная особенность нашей психики: если разум не управляет человеком, если он не занят ничем осознанным, то животное начало берет на себя контрольные функции — автоматически. Если дать необразованному, невоспитанному и неразумному человеку с плохими качествами власть, позволить ему управлять страной, то очевидно, что ничего хорошего эту страну ждать не будет. Вот, для наглядности, простой пример — депрессия. Те, кто болен депрессией, должны идти к специалисту. Под его руководством они составляют список дел — расписание на целый день, чтобы не оставалось даже минуты свободного времени, когда они ничем не будут заниматься. Почему? Потому что стоит человеку с депрессией перестать что-то делать, как ему тотчас начнут лезть в голову самые разнообразные мысли, лишь подпитывающие и усугубляющие его тяжелое состояние. И даже обычный, здоровый человек, который не занят чем-то полезным, начинает вести себя неадекватно. И если человек не поднимается, то он падает, но никогда не остается неподвижно стоять на одном месте. И именно таков наш мир — мир движения. Вопрос лишь в том, в какую сторону мы движемся. Состояние неподвижности, застоя приводит к греху, и, в первую очередь, это касается именно «застаивания» разума. Любой недостаток, изъян, ущерб называется грехом, поэтому и состояние депрессии, и все нездоровое поведение и желания, возникающие от безделья, и любое другое нездоровое состояние психики — суть состояние греха. Таким образом мы можем увидеть, в чем состоит истинная причина дурных желаний, плохих качеств, поступков и т.д.: либо человек в своей жизни ничем не занят, либо занят пустыми вещами, либо не достаточно занят, либо то, чем он занят вовсе не является Торой. И дело здесь не столько в занятости как таковой, но в осознании той цели, которую человек преследует в своей жизни. Если есть цель, то он автоматически будет действовать в соответствии с этим пониманием, даже ни на секунду не задумываясь. Потому что одно дело, когда человек просто ищет чем бы себя занять, не имея изначальной цели, и совсем другое дело, когда человек уже понимает зачем он живет и что ему необходимо делать — у такого не возникает никакого вопроса и неопределенности, он просто продолжит свое движение вперед.

Совершенство

Теперь пришло время объяснить, что имелось в виду под утверждением, сделанным в начале статьи, что человек, изучая Тору, становится полностью совершенным и праведным. Ведь эта идея, на первый взгляд, звучит очень странно. Даже если предположить, что некий человек поставил перед собой такую цель, все же это не может означать, что в тот же миг у него исчезли абсолютно все дурные качества — так не бывает.

Только с помощью свободы выбора, порожденной сознанием, выбирая между добром и злом, человек по-настоящему проявляет себя в этом мире, поэтому важно именно то, как он поступает на практике. И если свое сознание человек направляет в сторону служения (изучения Торы) и «выбирает жизнь»[6], то какое значение имеют его несовершенство и таящиеся внутри него загадочные «дурные качества», от которых он никак не может «очиститься»? Все это время мы обсуждали именно действия со стороны самого человека: на что он тратит свое время, его желание учиться, его выбор, труд, движение — что стало для него «жизнью» и на что он направляет все свои силы. Вот что на самом деле оценивает Всевышний, а вовсе не наше внутреннее содержание — вовсе не качества определяют человека, и поэтому смысл служения не может состоять в том, чтобы очищаться от них. А что из себя на самом деле представляет человек, т. е. является ли он праведником или нет — решает большинство его поступков, и ничего более, согласно сказанному в мишне («Авот» 3.19): «…И все определяется согласно большинству поступков». По объяснению «Дерех Хаим», это означает что Б-г выносит человеку приговор, основываясь не на каждом отдельном поступке, который тот совершает, но судит человека в целом, определяя, является ли этот человек праведником или грешником. Праведником человек становится, если большинство его поступков хороши, а злодеем — если дурны. Кроме того, мудрецы Талмуда указали, что если человек, согласно большинству своих поступков, оказался праведником, то значит его внутренняя суть — суть праведника («Таанит» 11а). И такого же мнения придерживался Рамбам в «Мишнэ Тора»: «У каждого человека есть заслуги и проступки. Тот, чьи заслуги превышают его прегрешения — праведник; тот же, чьи прегрешения превышают его заслуги — злодей. А тот, у кого половина на половину, является средним».

Здесь можно задать вопрос: а разве качества не влияют на то, что человек выбирает? Но этот вопрос, на самом деле, лишен смысла. Ведь если бы дурного в нас не было, то мы бы вообще никак не могли выбирать между добром и злом, и тогда у человека не оказалось бы никаких заслуг, свободы выбора и духовного роста. А выбирать что-то, руководствуясь лишь хорошими, исправленными качествами и добрым началом — вовсе не означает «выбирать». При этом, безусловно, добрый поступок, совершенный по привычке, остается добрым, и нет ничего плохого в том, что у человека есть хорошие качества. Но если мы говорим о свободе выбора, то речь всегда идет о человеке, в котором, непременно, присутствует что-то дурное, стремящееся отдалить его от Творца. И когда человек решает исправить свои «качества», то делает он это исключительно из понимания и осознанности, а не из-за добрых качеств, которых до сих пор в нем не было.

И может ли быть что-то лучше нежели то, что человек выбирает добро, несмотря на то, что ему это тяжело, даже если он по-прежнему остается полон дурных качеств? Никакие «исправленные» качества не сравнятся с этим выбором, который человек совершает, несмотря на гордыню, страсть, лень и т.д. И мы видим даже, что Всевышний вовсе не судит нас за наши внутренние свойства, а только лишь оценивает наши поступки! Кроме того, надо заметить, что совершенные качества являются лишь следствием крепкого «слияния» со Всевышним: близость ко Всевышнему всегда предполагает совершенство, которое проявится у человека автоматически. Вспомним еще раз аналогию между светом и Торой, обсуждавшуюся выше. Почему Тора уподобляется свету? Что общего между ними? Когда в комнате есть свет, то мы можем хорошо разглядеть где находятся предметы утвари, куда нам убрать ту или иную вещь, мы можем безошибочно определить куда нам направиться, чтобы взять, например, книгу, а идя за книгой мы сможем увидеть перед собой препятствие и обойти его. Другими словами, свет «наводит порядок»: нам становится ясно, что к чему, и мы можем совершать целенаправленные действия. Но если в комнате царит абсолютный мрак, человек будет обо все спотыкаться, он даже не поймет, куда ему двигаться, и даже если в комнате, на самом деле, царит идеальный порядок, у человека появится ощущение хаоса. К слову, чувство нехватки тоже возникает у человека по мере постижения Торы, ведь захотеть что-либо человек может только если он видит это, но если он не видит ничего — как он может этого желать? Тора — это знания, мудрость, понимание. Понимание — это видение, наше зрение, которое показывает нам, в каком направлении нам нужно идти чтобы достичь выполнения своей жизненной задачи, и как следует поступать. Потому и человек, сознание которого обладает этой мудростью, просто не может поддаться плохим желаниям, ведь он ясно ощущает и представляет прямо перед глазами тот ущерб, что нанесет ему грех. Мы должны понять, что нет нужды изнурять себя бессмысленным «исправлением», потому что оно возникает само собой по мере того, насколько изучение Торы открывает наш взор. Если человек видит опасность перед собой и знает, что это действительно опасность — он не пойдет в ее сторону. И совершенно не важно, насколько соблазнительна будет приманка. Именно поступить правильно, как того желает Творец, совсем не сложно, если по-настоящему понимать всю важность. А то, что на самом деле сложно — это приложить усилия к тому, чтобы понимать эту важность (учить Тору). Потому что лень, занятость, нежелание, привычки, страсть к чему-то другому мешают этому. Неудивительно, что люди привыкли уделять внимание «обходным путям» исправления, но не самому исправлению.

Тем не менее, все еще остается непонятным, что же делать с нашими дурными наклонностями? Ведь из сказанного следует, что мы вообще не должны на них обращать никакого внимания. Но разве можно вообще предположить подобное? В предыдущих статьях уже обсуждалось самое настоящее соединение с Б-гом через молитву, если эта искренняя молитва и если человек чувствует, что «нуждается» в Б-ге. Известно, что самая лучшая и сильная молитва — молитва «самого больного». И под «больным» понимается не только тот, кто фактически страдает физическим недугом, но и тот, кто страдает из-за того, что лишен чего-то важного, без чего ему трудно жить. Такой человек тоже называется больным, ведь он не может нормально функционировать и служить Б-гу без того, о чем он просит в молитве. И на такую молитву Всевышний обязательно отвечает и ни в коем случае не оставляет человека ни с чем — именно потому, что в этом случае происходит настоящее сближение человека, ощущающего недостаток, с Небесами (поэтому это абсурдно думать, что в молитве человек «не достучится» до Всевышнего, и потому делать что-то в дополнение).

Что такое недостаток?

Сейчас нам следует обратить внимание на одну очень важную деталь. Только что мы фактически указали на то, что именно недостаток, который человек испытывает, становится залогом его связи с Б-гом, ведь благодаря этому дефициту и происходит слияние с Ним. Но тогда тот же принцип должен относиться и ко всем остальным недостаткам, в том числе и к «неисправленным качествам» (то есть к нашей ограниченности), ведь все недостатки в мире имеют одну и ту же природу и происхождение. Ясно, что если у человека на простом, бытовом уровне есть все, то он в этом смысле не будет нуждаться в молитве, так как он ни в чем не испытывает недостатка. Если бы недостатков в нас не существовало, то нам нечего было бы восполнять — мы вообще были бы лишены возможности куда-то стремиться. Мы можем «стремиться» к Б-гу только в этом мире, в мире несовершенном и полном недостатков, в том числе и в нас самих. И только так становится возможным возникновение связи между нами и Б-гом — именно недостаток является залогом нашего соединения с Ним. Связь, которая возникает между нами, и является нашей жизнью. Об этом прямым текстом пишет Маараль («Дерех Хаим» 2.8): «Человек создан для движения к совершенству, а не для того, чтобы, достигнув его, упокоиться. Поэтому про человека, единственного из всего сотворенного, Б-г не сказал в конце его творения: “…ибо это хорошо”. Ведь все в мире либо совершенно, либо в состоянии достичь совершенства, человек же и несовершенен, и достичь полного совершенства не в состоянии. Его совершенство (т.е., его роль в мире — прим. авт.) в том и состоит, что он постоянно развивается, постоянно раскрывает заложенные в нем возможности. А если бы он мог когда-нибудь достичь полного совершенства, он не смог бы больше развиваться! Как небеса постоянно изменяются, никогда не достигая совершенства и покоя, и не могут его достичь, ибо в движении и состоит их совершенство, — так и человек изначально сотворен без способности пребывать в покое, т.е. достигать предельного совершенства. И деяния его тоже никогда не достигают совершенства и потому не прекращаются; все доступное ему совершенство — это совершенство постоянного движения и воплощения»[7].

Ясно, что не имеется в виду, что наши плохие качества заставляют нас стремиться ко Всевышнему (было бы совсем нелогично утверждать подобное). И даже не имеется в виду, что человек стремится ко Всевышнему тем, что старается исправить эти качества. Но дело в том, что реальным недостатком человека является только его оторванность от Б-га, и вся суть злого начала в том, чтобы отдалить нас от Него, а не просто сделать лично нас плохими, подстрекая к греху. Злому началу, по большому счету, вообще нет дела до нашей праведности, поскольку мы вообще не обязаны достичь духовного совершенства, о чем говорит мишна («Авот» 2.16): «…Ты не обязан завершить работу…». Маараль в «Дерех Хаим» понимает под «завершением работы» достижение совершенства, и пишет, что человек попросту не для этого сотворен. Единственная цель дурного начала — заставить нас забыть о Творце, затуманить наш разум, заставить желать чего-то другого, и в этом плане неважно на каком духовном уровне находится человек. И более того, известно, что у знатоков Торы «йецер а-ра» работает гораздо сильнее, чем у обычных людей, и, кстати, поэтому и связь этих людей с Б-гом сильнее. Так что же это означает? Может ли «йецер а-ра» проявляться так сильно у мудреца, полностью «исправившего» все свои качества и свойства характера? Казалось бы, нет, однако мы видим из источников, что все же проявляется. Означает ли это, что настоящая праведность — это колоссальная воля, сильнейшее, непоколебимое, сокрушающее все препятствия желание воссоединиться с Б-гом и, собственно, само это движение к Нему? Наше стремление ко Всевышнему и желание воссоединения не должны зависеть от того, насколько наши качества будут исправлены. Стремление к Нему должно быть постоянным. Оно берет свое начало не в нашей недостаточной праведности и собственном желании исправиться, а в более возвышенном источнике — Б-жественной душе, «частичке» Самого Б-га, стремящейся обратно к Нему. Оторванность от Б-га, невозможность соединиться с Ним — это настоящая беда для нас, и тот ужасный недостаток, от которого страдает наша душа. Настоящий изъян и грех для человека — «отдаляться» от Творца (неважно, каким образом), а совершенство состоит в том, что человек любит Его, желает прилепиться к Нему и потому не жалеет сил для изучения Торы, несмотря на все сложности и препятствия. Разве может быть что-то выше этого? Ни духовный уровень, ни качества характера, ни запас знаний, не играют в этом решающей роли. В трактате «Брахот» (5б) приводится история на эту тему. Раби Элазар тяжело заболел. К нему пришел раби Йоханан и застал его плачущим. Тогда он спросил его: «Почему ты плачешь? Может быть, из-за Торы, которую ты изучал недостаточно? Но ведь сказано: “Все равно, сделает ли человек мало или много, лишь бы его сердце было [при этом] направлено к Небесам!”»[8] И об этом говорит мишна («Авот» 5.26): «…По страданию и награда». Согласно Мааралю, «Б-г дает людям, которые соблюдают Его заповеди и исполняют Его волю, награду за то, что они, тем самым, приближаются к Нему. Ведь тот, кто служит царю, вне всякого сомнения, становится к нему ближе… И когда человек, исполняя волю Вездесущего, преодолевает трудности, он приближается к Нему больше, чем если бы это исполнение ничего ему не стоило; тем самым становится понятно, почему по страданию и награда. А дело здесь в том, что если один человек желает приблизиться к другому, но что-то мешает ему, и он всей своей силой, всей мощью своей руки отталкивает все препятствия и все же приближается к предмету своего желания — ты сам можешь увидеть, какая огромная сила связывает его теперь с этим человеком и насколько он поистине близок к нему. То же самое происходит, когда человек исполняет заповедь, невзирая на трудности: он всей своей силой и мощью приближается к Б-гу, отбрасывая все препоны, и достигает невиданной близости к Нему! А чем ближе человек к Б-гу, тем, без сомнения, больше и его награда, поскольку награда определяется именно тем, насколько человек приблизился к Нему. Так и следует понимать слова мишны “по страданию и награда”: затраченными усилиями определяется степень достигнутой близости к Б-гу, и чем она больше, тем больше и награда». Другими словами, смысл в том, чтобы совершить движение, а не в том, чтобы покорить зло и освободиться от него.

Теперь становится понятным, что такое явление, как стремление ко всестороннему совершенству и безгрешности является ошибочным по сути. Во-первых, мы никогда не добьемся полного совершенства, так как оно свойственно только Единому Творцу (перед Которым даже абсолютнейший праведник, по правде говоря, окажется не таким уж и праведным, сколько бы он не исправлял себя, а если так, то чего же добивался всю свою жизнь человек этим ничтожным «уподоблением» Творцу?). Поэтому какого бы «совершенства» человек не достиг в жизни, оно никогда не будет полным, и потому не может считаться таковым вообще. Но тогда зачем нам стремиться к тому, чего человек все равно никогда не достигнет? Ведь стремиться можно только к тому, что действительно способно стать нашим приобретением! А во-вторых, неужели мы собираемся добиваться того, чтобы нам больше некуда было стремиться? Таким образом мы стремимся преждевременно попасть в будущий мир, где царит полное совершенство и покой, и самое важное — где нет необходимости работать… Но тогда откуда взяться нашим заслугам? Разве стоит человеку расстраиваться по поводу своего несовершенства, если оно является средством для того, чтобы достигнуть невероятной близости со Всевышним, доказать Ему свою любовь и преданность? И лишь это будет настоящим совершенством и идеалом для человека на самом деле. Вот почему сказано в мидраше: «Потому Ковчег Завета был покрыт золотом изнутри и снаружи, чтобы сказать тебе: что у мудреца внутри, то должно быть и снаружи. Но тогда зачем дерево посередине (между слоями золота)? Если бы не дерево, то не было бы красоты золота. И так же, если бы не было дурного начала, то не был бы прекрасен мудрец».

Любовь

Мы должны понять следующее. Когда человек стремится к Б-гу, то он, в первую очередь, думает о Самом Б-ге. Человек, который любит другого, забывает о себе, все его мысли направлены лишь на любимого, и он ищет любой способ достигнуть близости с ним, а если находит такой способ, то все свои силы бросает именно на это. Все остальное в мире не имеет для него больше никакого значения. Не помешают ему ни всяческие препятствия, ни испытания, ни даже его собственные несовершенства — потому что без любимого он просто не сможет жить! Поэтому, что ему, по большому счету, до собственной неправильности, если речь идет о вопросе жизни и смерти? Всевышний желает от человека, чтобы тот Его любил всем сердцем и стремился к Нему непосредственно через Тору, которую Он нам даровал, и именно это должно стать центральной темой в жизни еврея. А как эта погоня за «исправлением характера» выглядит со стороны? «Всем сердцем» — это значит, что вся цель и все внимание человека должны быть сосредоточены на достижении близости, как сказано в самой Торе: «Люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим, и будут эти слова[9], которые Я заповедал тебе сегодня, на сердце твоем, и повторяй их детям своим, и произноси их, сидя в доме своем, находясь в дороге, ложась и вставая; и повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на вратах своих», — так ведет себя человек, который по-настоящему любит. Сознанием этого человека управляет любовь, и что бы он ни делал — он все время помнит о возлюбленном! И что, если не это, является настоящей святостью, близостью и самой настоящей привязанностью («двекут») к Нему, которых так «сложно» добиться — «сложно добиться» даже человеку давно религиозному и периодически изучающему Тору?! Это и есть совершенное состояние, настоящая любовь — полное соединение, лишенное каких бы то ни было препятствий (также и в виде «дурных» качеств). Но вместо всего этого человек безостановочно копается в себе: «я пока не достоин»; «я пока еще не прилепился к Нему достаточно сильно»; «мне нужно еще много над собой работать»; «я еще не настолько праведен, чтобы служить Ему на наивысшем уровне»; «меня преследуют дурные мысли — что мне делать?»; «я такой горделивый»; «что я по сравнению с праведниками, которые по-настоящему Ему служат?»; «я никогда не достигну их уровня»; «я слишком слаб, чтобы избавиться от своего влечения» (здесь я имею в виду таких людей, которые с особой усердностью стремятся не получать «лишнее удовольствие от этого мира»); «мне надо сильнее заняться своим исправлением»; «только исправившись можно по-настоящему Ему служить»; «только праведник заслуживает называться “человеком”»; «постоянно замечаю за собой недостатки»; «я еще не стер свое “я”», — тем самым, думая, в первую очередь, о себе — как раз об этом своем «я», отдаляясь от Творца. Иногда даже до такой степени, что начинает думать, что без помощи чего-то / кого-то постороннего не сможет вообще соединиться с Ним, не дай Б-г — видимо, когда окончательно убеждается в своей никчемности.

Насчет самоликвидации в виде стирания своего «я» следует поговорить отдельно. Здесь я все же скажу несколько слов. Вопреки всем тем, кто говорит о разрушении гордыни и своего «я», есть основания считать, что этого ни в коем случае делать нельзя. Потому как свободой выбора, с помощью которой только и возможно настоящее служение, может обладать лишь тот, у кого есть личность, у кого есть это свое «я», благодаря которому человек и может совершить выбор по собственному желанию служить Творцу. Разве при отсутствии личности могут возникнуть собственная воля и личное желание человека? У раба нет своей личности, нет воли, нет свободы и нет выбора, все его желание и целенаправленная деятельность принадлежат его господину, сам же он ничего, по сути, не представляет. Народ Израиля потому и вышел из египетского рабства и был возвышен над другими народами, поскольку именно мы, как личности, имеем свободу каждый день совершать свой собственный выбор по своему желанию. И свободными мы стали благодаря Торе, которая и предоставляет нам шанс возвыситься над собой, а у других народов нет Торы и, следовательно, нет истинного понимания. Это они, а не мы, всегда находятся под властью дурного начала. И только так вообще возможно исполнение Его воли. Воля Б-га — чтобы мы сами, по своей собственной воле, желали исполнять ее.

Таким образом, чего человек достигнет этими скудными мыслями? Зачем он об этом думает? Какого особого уровня нужно добиться, чтобы по-настоящему служить? Чем это отличается от других проявлений дурного начала, желающего отдалить нас от Всевышнего? Но даже сам стих: «Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Господь один» свидетельствует о том, что кроме одного лишь стремления к Творцу в нашем сознании ничего больше не должно быть. Да и разве может быть по-другому? Если человек любит другого — то только о нем он и думает! Дурное начало использует любое средство, чтобы отвлечь и отдалить нас от единственной возможной связи с Творцом — от Торы. Часто можно услышать, что человек, заботясь об исправлении своих качеств, хочет быть достойным Б-га, то есть, якобы, думает таким образом именно о Нем. Но если бы это было так, то человек задумывался бы непосредственно о Его желаниях и требованиях, а не о собственном престиже и не о том, как он выглядит в Его глазах. Если освободиться от всех этих сковывающих душу мыслей, от всего этого тяжелого груза и «ига» ущербности, то можно будет, наконец, испытать облегчение и начать чувствовать радость. Тогда и в сознании освободится место, и можно будет заполнить его Торой, связывающей напрямую с Б-гом.

«Йецер а-ра» в цифровую эпоху

Мы уже запретили себе все, что запрещает Тора. Мы не только опасаемся нарушать запреты, но и стараемся исполнять повелительные заповеди. Сегодня мы перестали ощущать тяжесть изгнания: опасаться за жизнь; переселяться из одной страны в другую не потому, что захотелось, а спасаясь от преследований; испытывать голод; испытывать настоящие трудности с исполнением заповедей. С материальной точки зрения у нас есть все необходимое: дома учения, синагоги, общины, кашрут, все для исполнения заповедей и даже сама Земля Израиля, доступная для заселения. И кто бы что не говорил по этому поводу, исполнение заповедей в наше время не является чем-то сложным. Ведь если человек и в самом деле захочет их исполнять, то не встретит на своем пути серьезных препятствий, особенно если он окружен единомышленниками и, тем более, если он живет в Израиле, где созданы все необходимые условия и сервисы. Поэтому ничего не осталось дурному началу кроме как забраться в наше изучение Торы, т.е. в область мышления. Дурное начало нашло альтернативу — оно переключило наше внимание с трудностей исполнения заповедей на нас самих, на наше сознание, чтобы хоть так отвлечь от Творца. В конце концов, какая разница, чем нас отвлекать? Главное — отдалить, заставить думать о чем угодно, но только не о Нем. И таким образом человек начинает думать о постороннем, желая «исправить свою душу», тратя свои силы совершенно впустую, потому что невозможно избавить себя от всего дурного в этом мире (что, как мы объяснили, было бы плохо для самого человека).

В былые времена, когда евреи вполне обоснованно опасались за свою жизнь, им только и оставалось, что надеяться на милость Всевышнего, и они, вне всяких сомнений, думали единственно о Б-ге. У них просто не было свободного времени и сил для чего-то другого. Не только наши духовные силы не расходуются столь значительно, как прежде — физические силы тоже не тратятся так, как в былые дни, когда необходимо было полностью сконцентрироваться на заработке, детях, готовке и физической работе, поскольку от этого буквально зависело выживание. А сейчас основную физическую работу за нас делает техника.

Всевышний наделил нас энергией ровно в том объеме, который необходим нам для выживания, но и в нынешней ситуации, когда нет особой нужды в выживании, энергия все также сохраняется в том же количестве. И если эта энергия направлена не на тело или физическую работу, то она пойдет в интеллектуальную деятельность, поскольку потратить мы ее все же должны. Поэтому средоточие дурного начала в наше время находится именно в разуме / мышлении, поскольку разум стал идеальной средой обитания для дурного начала. Теперь ему, так сказать, есть, где разгуляться и чего выдумать. Вот почему так важно делать физическую работу.

Заключение. Мы не грешны!

Исправить нас и спасти[10] может только одна вещь — это наша любовь ко Всевышнему, означающая стремление, проявляющееся в настоящем постижении Торы. И идеальные качества, которые мы наблюдаем у мудрецов, являются лишь следствием их близости и прилепленности к совершенному Творцу, отчего они сами становятся совершенными. И разве может быть какое-то другое совершенство, кроме стремления к Б-гу? Любовь ко Всевышнему — единственная вещь, которая способна затмить наши недостатки. Несмотря на то, что они есть, мы все равно устремляемся к Нему, и это называется любовью. Когда человек выбирает Всевышнего, то все его недостатки тут же теряют свою значимость, потому что они не причинили его любви ничего, не повлияли на его выбор, не отдалили человека от Творца, хотя все это, на первый взгляд, совершенно нелогично. Казалось бы, если у человека есть недостатки и дурные желания, то это обязательно должно сказаться на выборе, но нет — он все равно выбирает своего Творца. Он продолжает Его выбирать, несмотря на то, что ему по природе хочется совсем другого. Ни одно другое живое существо на такое не способно! Разве можно это как-то объяснить? Человек любит и выбирает то, что он не в состоянии постичь, хотя материальные наслаждения он, наоборот, постичь вполне может.

Но самое главное, что необходимо уяснить, это то, что человеку ни в коем случае нельзя бояться каких-то своих недостатков и даже совершенных прегрешений. Если человек «по сути своей праведник» и его сознание устремлено к Небесам и на исполнение воли Б-га, то даже грех ничего не способен сделать ему. Сказано (Мишлей 24:16): «…ибо семь раз упадет праведник, и встанет»[11], и все это по той же самой причине — из-за сознания человека, которое соединило его с Торой. Человек стал олицетворением Торы, которая в нем, и так же как грех не может взять и внезапно стереть человека из мира, не может грех стереть праведность человека и его связь с Б-гом.

Проступки такого человека не делают его тут же грешником, не дай Б-г. И все это по той самой причине, что он не видит в своей жизни ничего, кроме Творца, и все его бытие и сознание было заполнено служением, он сам был олицетворением служения. Поэтому даже грех не может повлиять на праведника и причинить ему ущерб, потому что он является самой Торой, воплощенной в нем, которую грех не может испортить или устранить — так же, как не может грех устранить и самого человека. И напротив, этот грех даже связывает праведника со Всевышним крепче, чем раньше (но это уже отдельная тема, которая требует особого разъяснения и выходит за рамки данной статьи). И все это из любви и веры (т.е. знания) что человек, на самом деле, может связать с Ним свою душу.


[1] См. МТ №58, «Плод Древа познания».

[2] Как и у «самого себя», ведь мы — это наше сознание, привыкшее смотреть на мир таким образом. И это значит, что«полюбить» надо, в первую очередь, себя. Как говорят: «Начни с себя!»

[3] Маараль написал только «занимается», а не «полностью познает», потому что важно именно изучение, а не всеобъемлющее и совершенное ее понимание.

[4] См. МТ №58, «Плод Древа познания».

[5] Если недостаточно Торы — ослабевает связь с Творцом.

[6] Как написано в Торе (Дварим 30:19-20): «Призываю в свидетели против вас сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я вам, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы жил ты и потомство твое. Любил Г-спода, Б-га твоего, слушал Его гласа и держался Его, ибо Он твоя жизнь и долгота твоих дней, чтобы жить на земле, о которой Г-сподь клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать [ее] им» — в этом заключается служение.

[7] И даже в науке мы можем встретить описание этого феномена. Например, философ В.Д. Плахов, описывая подобное состояние, сформулировал закон «эпистемического дефицита», суть которого «заключается в неустранимом, те. никогда не преодолеваемом, принципиально неподдающемся окончательной и полной ликвидации хроническом недостатке знаний». А физиолог И.П. Павлов представил доклад, который назывался «Рефлекс цели», где утверждал, что «рефлекс цели имеет огромное жизненное значение, он есть основная форма жизненной энергии каждого из нас». Он писал, что лишь тот живет в полную силу, «кто всю жизнь стремится к постоянно достигаемой, но никогда не достижимой цели, или с одинаковым пылом переходит от одной цели к другой». «Рефлекс цели», с т.з. Павлова, является системообразующей силой, организующей все наше существование и даже определяющей его.

[8] Интересно, что И.П.Павлов в своем знаменитом докладе писал, что «надо отделять самый акт стремления от смысла и ценности цели», а также что «сущность заключается в самом стремлении».

[9] Слова Торы, а не другие слова.

[10] От мук прихода Машиаха, как сказано: «… что делать человеку, чтобы спастись от мук прихода Машиаха? — учить Тору, и совершать дела милосердия…» («Ялкут Шимони»). Учить Тору — значит быть соединенным с Творцом.

[11] Число «семь» вообще указывает на многократные и всевозможные падения.

Из журнала Мир Торы


Глава начинает с рассказа том, как Итро, тесть пророка Моше (Моисея), пришел в стан евреев, и о том, какие советы он дал Моше. Затем описывается Синайское откровение — Дарование Торы на горе Синай — и изречение Всевышним Десяти заповедей. Читать дальше