Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Ученые пришли к выводу о том, что во избежание путаницы и анархии необходимо ввести единую линию перемены даты. Само собой разумеется, соглашение между людьми не может влиять на законы Торы о времени Субботы и праздников, и линия перемены даты существует лишь условно.

Одной американской паре на протяжении многих лет не удавалось зачать ребенка. Супруги потратили много времени и сил на выяснение причины проблемы и поиск решения, не жалея денег на медицинские обследования. И вот некий специалист сообщает им, что есть шанс зачать ребенка в определенный день. Но названное им число выпадало на Йом Кипур, когда супружеская близость запрещена Торой. Муж и жена обратились с вопросом к раввину. Как бы мы ответили на данный вопрос? Сказали бы, что делать нечего: Тора запретила! Но раввин, обладая широким кругозором, и понимая, что данный вопрос очень важен для этих людей, и что они готовы на многое ради успеха, дал другой ответ: «Летите в Австралию! Время в Мельбурне на 14 часов больше, чем в Нью-Йорке».

Еще раби Йеуда а-Леви в книге «Кузари» обосновывал существование места, с которого начинается день, не только с точки зрения Торы, но и с точки зрения природы: поскольку в разных местах на Земле день наступает в разное время, должно быть такое место, где день начинается и заканчивается, поскольку иначе, из-за сферической формы Земли, смена дней вообще не была бы возможной, ведь любая точка одновременно является «западом» для более ранней точки и «востоком» для более поздней точки. Поэтому есть место, где день начинается и заканчивается. Наступает вечер, затем приходит полночь, за которой следуют утро и полдень. Они постоянно перемещаются по поверхности земли, вновь и вновь. Эта смена времен наблюдается везде. И где-то эти времена берут начало. В силу данного рассуждения автор «Кузари» доказывал существование объективной линии и места, где каждый день берет свое начало.

Учителя-ахароним приводили другое доказательство, построенное на субъективном факторе: если огибать Землю в двух противоположных направлениях, когда один путешественник движется на восток, а другой — на запад, в результате, по возвращении путешественников в изначальную точку, разница в счете дней будет составлять сутки, потому что у идущего на восток день начинается раньше, и Земля совершила больше оборотов вокруг Солнца, поскольку он двигался навстречу Солнцу, сокращая свой день, а у идущего на запад день наступает позже, и Земля совершила меньше оборотов вокруг Солнца, так как он двигался в направлении движения Солнца, из-за чего день для него наступал с задержкой. Следовательно, мы либо должны сказать, что в любой точке существует два разных времени, в зависимости от того, в каком направлении двигался путешественник (с запада на восток или с востока на запад), либо, наоборот, мы должны прийти к выводу, что существует линия, по которой происходит разделение между местом, где день берет начало, и местом, где день заканчивается. И тогда получится, что между точкой начала дня и точкой, в которой он заканчивается, есть временной разрыв, составляющий 24 часа, несмотря на предельную близость расположения этих точек. И у двух путешественников, находящихся по разные стороны этой линии, будут разные дни недели.

Рав Менахем Кашер, написавший книгу «Кав а-таарих исраэли», возражал против этого. Он считал, что с точки зрения Торы не существует линии, с которой начинается день — есть лишь субъективный, зависящий от каждого путешественника отсчет дней, который, в свою очередь, зависит от места отправления в путь. Если путешественник отправился с Востока на Запад, то день наступает позже, а если с Запада на Восток — день наступает раньше. В обитаемых местах, где путешественник должен «принять на себя» день, определяемый по местному времени, это происходит потому, что первые поселенцы, пришедшие в это место с Запада или, наоборот, с Востока, продолжали вести свой счет дней, и установили его в этом месте. Стало быть, даты были установлены естественным образом, без наличия объективной фиксированной линии, т.е. субъективный расчет в каждом конкретном месте превратился в фиксированный и объективный. Но где была отправная точка, от которой начали отсчитывать дни недели или месяца? Рав Менахем Кашер отвечает на этот вопрос, ссылаясь на то, что ман, выпадавший сорок лет в пустыне, никогда не выпадал в Субботу, а также на данную на горе Синай заповедь Торы о соблюдении Субботы. Впоследствии, перемещаясь «правее» этих мест люди двигались на восток, где день наступает раньше, а если они уходили «левее» — то на запад, где день наступает позже. И так происходило на протяжении долгого времени, по ходу движения и расселения.

Как бы то ни было, постепенно ученые пришли к выводу о том, что во избежание путаницы и анархии необходимо ввести единую линию перемены даты. Само собой разумеется, соглашение между людьми не может влиять на законы Торы о времени Субботы и праздников, и линия перемены даты существует лишь условно. Тем не менее, сама Тора должна установить отправную точку дням, поскольку этого требуют ее законы. Поэтому необходимо прояснить истинную позицию Торы по этому вопросу.

С древних времен нашим мудрецам было известно, что Земля имеет сферическую форму. Упоминания об этом есть в книге «Зоар», которая начала приобретать широкую известность с 1305г., в комментариях «Тосафот» («Авода зара» 41), в книге «Кузари» (1140 г.). Тем не менее, вопрос линии перемены даты в древности почти не обсуждался. Я имею в виду практическую сторону данной темы, поскольку и Кузари, и рабейну Зрахия а-Леви (1125-1186 гг.) не только сами писали о ней в теоретической плоскости, но также считали, что она обсуждалась уже в Талмуде.

Просто всё то время, пока не начались кругосветные путешествия, и европейская цивилизация не вела экспансию в Тихом океане, не было практической необходимости и потребности в решении этого вопроса. Европейские путешественники понимали, что по мере продвижения на восток день наступает раньше, а при движении на запад — позже, чем в пункте отправления. Но после того, как люди начали огибать Земной шар, они столкнулись с этим вопросом непосредственно: два человека, один из которых отправился на запад, а другой — на восток из одного и того же места, по возвращении могли обнаружить что их счет дней различается на сутки. Для евреев эта ситуация приобретала особую остроту, поскольку данное расхождение порождало вопрос о Шабате, праздниках и постах. С дальнейшим развитием мореплавания и международных сообщений ученые осознали необходимость установления линии перемены дат. После того как в 1920 году был официально открыт Панамский канал[1], стало возможным проникновение из Атлантики в Тихий океан напрямую, без «пересадок» и без необходимости огибать Южную Америку. Морской путь из Нью-Йорка до Сан-Франциско сократился с 22.5 до 9.5 тыс. км., до Австралии стало «рукой подать», а еврейские общины распространились в Азиатско-Тихоокеанский регион (АТР). В связи с этим остро встал вопрос о том, какова позиция алахи относительно линии перемены даты.

Необходимость введения поясного времени возникла в XIX веке в связи с развитием железно-дорожного транспорта. Так как солнечное время меняется при изменении географической долготы, каждая станция железной дороги жила по своему собственному местному времени, и при движении с запада на восток (или обратно) нужно было постоянно переводить стрелки часов. Кроме того, разные железно-дорожные компании в пределах одной страны использовали разное время. Переход к использованию единого времени в сравнительно удалённых географических пунктах в Англии и США происходил под влиянием почтового ведомства и железных дорог. Началом применения такой системы можно считать 1840 год, когда Большая западная железная дорога постановила ввести на всех станциях и во всех расписаниях лондонское время. В последующие годы другие железные дороги Великобритании также переходили на лондонское время, которое впоследствии было заменено на среднее гринвичское время. Единое время, вместо местного среднего солнечного времени, постепенно стало использовать и население. К 1855 году 98 % общественных часов Великобритании были переведены на гринвичское время, правовой документ, который узаконил бы это, был принят лишь в 1880 году.

В США и Канаде стандартное время и часовые пояса были введены 18 ноября 1883 года — так же в связи с железными дорогами. До того задача определения времени была местным делом. Большинство городов использовали местное солнечное время, и эталоном, по которому выставляли время, часто были некие хорошо известные в каждой местности часы. В Соединённых Штатах первым человеком, который осознал растущую потребность в стандартизации времени, был любитель-астроном Уильям Ламберт, который в начале 1809 года представил в Конгресс на рассмотрение рекомендацию установить временные меридианы, но Конгресс эту рекомендацию отклонил. В 1869 году Чарльз Дауд опубликовал брошюру «Система национального времени для железных дорог», в которой предлагал установить время по четырем поясным меридианам с шагом 15° или 1 час, самым восточным из которых должен быть меридиан Вашингтона. Это предложение тоже было отклонено Конгрессом. В 1872 году Дауд пересмотрел своё предложение, изменив точку отсчёта на Гринвич. Именно это его последнее предложение, почти без изменений, было в итоге использовано железными дорогами США и Канады одиннадцать лет спустя.

В 1876 году канадский инженер Сэндфорд Флеминг, руководитель инженерной службы канадской Тихоокеанской железной дороги, который поддерживал идею Дауда, опубликовал статью «Земное время», в которой обосновывал целесообразность перехода ко всемирному использованию единого времени.

В 1871 году в Антверпене состоялся первый Международный географический конгресс, одной из резолюций которого рекомендовалось принять в качестве нулевого меридиана для морских карт всех стран гринвичский меридиан, причём сделать это в течение ближайших пятнадцати лет. Для материковых карт и карт побережий предлагалось применять собственный нулевой меридиан. К началу 1880-х годов первые двенадцать стран стали отсчитывать долготу от Гринвича на вновь публикуемых морских картах.

После перехода американских и канадских железных дорог на стандартное время в привязке к четырем часовым поясам 18 ноября 1883 года, это новое стандартное время было рекомендовано для всеобщего применения «в качестве обязательного условия для всех общественных и деловых нужд». И несмотря на то, что до 1918 года временной стандарт не был проведен через Конгресс, гражданское население стало пользоваться «железнодорожным временем» — подобно тому, как это случилось тридцатью годами ранее в Великобритании. Применение стандартного времени стремительно распространялось благодаря очевидным практическим выгодам для коммуникаций и путешествий. К октябрю 1884 года 85 % всех городов Северной Америки, с более чем десятитысячным населением в каждом, приняли эту систему.

Значительным событием в истории стандартизации времени во всём мире стало проведение в США Международной меридианной конференции в 1884 году. Великобритания, Швеция, США и Канада еще до созыва конференции перешли на систему поясного времени, основанную на меридиане Гринвича. Важнейшим итогом конференции были признание гринвичского меридиана как единого нулевого меридиана для отсчёта долготы и рекомендация применения гринвичского времени в качестве всемирного времени. В принятых резолюциях не говорилось об обязательном введении системы часовых поясов и поясного времени, однако в последующий период разные страны постепенно стали применять поясное время, основанное на всемирном нулевом меридиане. К 1905 году в числе стран, которые отказались принять новую систему, находились такие важные государства как Франция, Португалия, Голландия, Греция, Турция, Россия, Ирландия, а также все страны Центральной и Южной Америки, исключая Чили. Однако уже к 1922 году подавляющее большинство государств приняли систему поясного времени, основанную на гринвичском меридиане. В России поясное время было введено в 1919 году. В 1930 году на всей территории СССР к поясному времени был добавлен 1 час (введено декретное время).

На Международной меридианной конференции была признана очевидная целесообразность установления линии, где менялась бы дата для путешествующих с запада на восток и в обратном направлении. В итоге Земной шар был разбит на 24 часовых пояса, примерно по 15° долготы каждый, в качестве начального (среднего меридиана нулевого часового пояса) был принят гринвичский меридиан, а линия перемены даты была прочерчена в основном по 180-му меридиану, который противоположен гринвичскому.

Это условная линия на поверхности земного шара, которая соединяет между собой Северный и Южный полюса. Местное время по разные стороны от этой линии отличается на сутки: хотя допускается разница на один-три часа из-за сдвига часовых поясов, но на западной стороне линии дата сдвинута на один день вперёд относительно восточной. На сегодняшний день не принято никакого международного соглашения относительно линии перемены даты; местное время определяется государствами на своей территории и в прилегающих территориальных водах, но не в международных водах. В некоторых местах эта линия в значительной степени отклоняется от 180 меридиана, находящегося в 145 градусах от Иерусалима.

Линия перемены даты нигде, кроме Антарктиды, не проходит по суше. Северная часть линии начинается в Ледовитом океане, огибает восточные территории России и входит в Тихий океан через Берингов пролив. Южнее она переходит на западную сторону меридиана 180°, оставляя на востоке от себя Алеутские острова, после чего снова выходит на меридиан 180°. Далее линия следует по Тихому океану до самой Антарктиды, с еще одним значительным отклонением к востоку в Океании, возникшим в 1995 г., когда правительство Республики Кирибати приняло решение о выделении относящихся к Кирибати островов Лайн в новый часовой пояс. В результате там такое же время, как на соседних Гавайях, но с опережением на сутки.

То обстоятельство, что данная линия проходит по местам с наименьшей плотностью населения, значительно облегчает применение единой системы перемены дат. Судно, которое идет по Тихому океану, вполне может игнорировать время близлежащих островов Океании (если оно не заходит в их порты) и осуществлять перевод даты на меридиане До 1844 года на Филиппинах вели счёт дням по «американскому исчислению», тогда как на индонезийском острове Сулавеси (Целебес), расположенном на той же долготе, сохранялась «восточная дата». Видный законоучитель рав Яаков Эмден упоминал об этом факте в своей книге «Митпахот сфарим» (около 1750), объясняя его тем, что испанцы, поселившись на Филиппинах, вели счет дням по-американски, и поэтому время на Филиппинах на целые сутки отличается от Азиатских стран. Рав Яков Эмден был одним из первых законоучителей, обсуждавших этот вопрос с точки зрения алахи.

180°

После пересечения линии перемены даты с востока на запад нужно увеличить календарное число на единицу, а после пересечения её с запада на восток, наоборот, уменьшить на единицу.

После того, как Российская империя в 1867 году продала Аляску США, даты там были сдвинуты на один день назад для синхронизации с принятыми в Америке (прежде они были синхронизированы с Россией). Был введён действовавший в США григорианский календарь и время на Аляске синхронизировали с западным побережьем США, в результате чего дата была переведена на 11 дней вперёд (прибавили 12 дней разницы между юлианским и григорианским календарями, а после вычли 1 день в связи с «переходом» новой территории на восток от линии перемены дат). Таким образом из-за линии перемены дат на Аляске суббота стала пятницей.

Власти Самоа сперва «перенесли» свои острова на восток от линии перемены даты, но потом вновь «вернули» их на западную сторону от линии перемены даты. В обоих случаях это делалось по экономическим соображениям: вначале Самоа хотели торговать с США, поэтому сочли целесообразным сдвинуться к востоку от линии и иметь ту же календарную дату, что и в Америке, но затем, по мере установления все более тесных экономических связей с Австралией, Новой Зеландией и другими близлежащими государствами, Самоа сменили приоритеты. Для осуществления последнего перехода 30 декабря 2011 г. было в Самоа пропущено, и после 29 декабря там сразу же наступило 31 декабря.

Вопрос о линии перемены дат не единожды обсуждался еврейскими законоучителями, поскольку с ним была связана проблема практического соблюдения Субботы в АТР. Этот вопрос породил невероятно бурную дискуссию, разделившую раввинский мир. В 1874 году известный деятель движения «просвещения» Хаим Залман Слонимский поднял эту тему в газете «А-цфира» и предложил несколько возможных вариантов ответа на данный вопрос. Два года спустя раввины сформулировали собственные выводы по этой теме, и часть из них была опубликована в сборнике «Диврей хахамим» в Варшаве. Много позже, летом 1940 года Тиунэ Сугихара, служивший консулом Японии в Литве, спас более чем 6000 евреев, выдав им транзитные визы, по которым был возможен выезд через территорию СССР в Японию. Таким образом, в частности, в японском городе Кобе, находящемся на расстоянии 100 градусов от Иерусалима, оказались ешивы «Мир», «Хохмей Люблин» и «Томхей Тмимим», и вопрос о Шабате в условиях Дальнего Востока внезапно резко актуализировался.

Руководители ешив написали Хазон Ишу. В ответной телеграмме он написал, что им необходимо перенести празднование субботы на следующий день (то есть на воскресенье по местному времени): поскольку Япония, по мнению рабейну Зрахии а-Леви, относится к «Западу» и является его окончанием, оказавшиеся там евреи должны соблюдать Субботу как на «Западе», ведь там, на границе между побережьем Китая и Тихим океаном, проходит линия, где меняется дата, и тот, кто движется со стороны материкового Китая в Японию, пересекает эту линию. Это противоречило представлению о том, что Япония относится к Дальнему Востоку (являясь его крайней, самой восточной территорией). В итоге многие евреи, оказавшиеся в Японии, соблюдали Шабат в воскресенье по местному времени. Духовный наставник ешивы «Мир» старался повлиять на людей, чтобы они устрожили и не производили запрещенную Торой работу в субботу по местному времени, но некоторые облегчали в этом вопросе. В то же время, в Японии сложилась большая община, которая продолжала соблюдать субботу по местному времени — как это делалось и прежде, до 1940 года. Некоторые получили такое указание тоже из Земли Израиля, от Адмора из Гур, которого спросили об этом раньше, чем руководство бежавших в Японию ешив обратилось к Хазон Ишу. Выслушав доводы рава Тукачинского и рава Давида Шапира, адмор отправил ответ с указанием не менять день празднования Шабата. Некоторые представители этой японской общины приняли на себя устрожение и не делали работ, запрещённых Торой, в воскресенье по местному времени. В Кобе было принято поститься в Йом Кипур в тот же день, в который постятся в Земле Израиля. В 1941 году это была среда. Поскольку по вопросу с Шабатом у евреев в Кобе уже возникли расхождения, а Йом Кипур — проблема еще более серьезная, чем Шабат, было решено обратиться к раввинам Святой Земли с просьбой совместно принять решение по этому вопросу. Собрание, в которое входил ряд наиболее выдающихся законоучителей Земли Израиля того времени, сообщило в Кобе свой вывод: ни в коем случае не изменять ни время Шабата, ни время Йом Кипура относительно того, что было принято там до сих пор. С ними согласились и великие хасидские адморим: раби Авраам Мордехай Альтер из Гур и раби Йосеф Ицхак Шнеерсон, адмор Хабада. Но Хазон Иш, который в собрании не участвовал, отправил в Кобе собственную телеграмму, в которой написал: «Ешьте в среду и поститесь в четверг, и ничего не опасайтесь».

Следует отметить, что присутствовавшие на собрании раввины, которые приняли решение оставить дату Йом Кипура в Японии без изменений, не были согласны друг с другом относительно причин такого решения. В частности, рав Тукачинский считал, что линия перемены даты находится на расстоянии 180 градусов от Иерусалима, то есть за Японией, а Япония относится к «Востоку», где день начинается раньше, чем в Иерусалиме (а не позже, как считал Хазон Иш). Рав Давид Шапира считал, что линия перемены дат находится на расстоянии 135 (на самом деле, 143) градусов от Иерусалима, поэтому Япония, по его мнению, также находилась в пределах «Востока», поэтому там тот же день, что и в Израиле, просто он раньше начинается. Некоторые считали, что рабейну Зрахия а-Леви, комментируя слова Талмуда в трактате «Рош а-Шана», вовсе не имел в виду установление правила, которое необходимо применять на практике при определении дня недели: он объяснял талмудическую тему, касающуюся освящения новой Луны, а потому имеющей отношение к календарной дате, но не ко дням недели. И даже в том случае, если он все же считал, что речь идет о правиле установления дней недели, то другие комментаторы-ришоним с этим не согласны — даже те из них, которые в целом поддерживали данное им объяснение. Важно также учесть, что рав Цви Песах Франк и рав Иссер Залман Мельцер считали, что пространственной «линии», разделяющей разные даты и дни недели, с точки зрения Торы не существует вовсе. Ниже мы изложим эти подходы подробнее.

В итоге евреи, задавшие этот вопрос, поступили в соответствии с общим решением раввинского собрания. Вскоре после этого Япония вступила в войну на стороне Германии, и многие беженцы перебрались в китайский Шанхай, который относился к «Востоку» и по мнению Хазон Иша тоже.

Очевидно, что позиции выдающихся раввинов, принявших участие в поисках решения проблемы линии перемены дат, нуждаются в обсуждении и объяснении. И конечно, важно разобраться в причинах столь необычного поведения Хазон Иша, который предпочел не присутствовать на раввинском собрании, посвященном обсуждению данной проблемы, но при этом отправил в Японию собственную телеграмму, игнорируя противоположное решение, уже поддержанное большинством мудрецов Земли Израиля и другими авторитетами, которые с ними согласились. И если нежелание Хазон Иша участвовать в собрании можно объяснить его особой скромностью или отсутствием ораторских способностей (он действительно всегда и последовательно избегал выступать на публике), а также участием в собрании его посланника, который изложил там его мнение, то дальнейшие действия Хазон Иша в этой истории уже не поддаются простому объяснению. Чтобы восстановить историческую справедливость, в данной статье мы попытаемся объяснить, что и почему произошло тогда на самом деле.

История

Среди множества евреев, нашедших временное пристанище в японском городе Кобе, были ученики и многие руководители ешив «Мир» и «Хохмей Люблин», а также любавичской ешивы «Томхей Тмимим», адмор из Амшинова и многие другие Б-гобоязненные люди. Незадолго до Йом Кипура 1941 года, который выпадал в Земле Израиля на 12 сентября, они телеграфировали в Иерусалим раву Мишковскому, адмору из Гур Аврааму Мордехаю Алтеру, главному ашкеназскому раввину Земли Израиля раву Ицаку Герцогу, раву из Бриска (Бреста) Ицхаку Зееву Соловейчику, главе ешивы «Мир» раву Элиэзеру Йеуде Финкелю, раву Иссеру Залману Мельцеру и раввинам общины «Батей унгаришен» с просьбой без промедления ответить 356 людям, в какой день недели им держать пост Йом Кипура. Рав Ицхак Герцог разослал приглашения раввинам на встречу, которая должна была состояться 4-го Тишрея — за 6 дней до Йом Кипура. Приглашение сопровождалось письмом, в котором он излагал мнения Хазон Иша и рава Йехиэля Михла Тукачинского[2]. 8 сентября 1941 года рав Герцог направил в Кобе телеграмму, в которой было изложено решение собрания: пост Йом Кипура приходится на среду, в соответствии с отсчетом дней, который принят в Японии. От себя рав Герцог добавил, что поститься в четверг не следует из-за опасности для здоровья, но, тем не менее, в этот день следует вести себя в соответствии с написанным в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим» 618.78) — съедать за один раз меньше, чем минимальный объем, за который положено наказание. В свою очередь Хазон Иш послал собственную телеграмму: «Дорогие братья, ешьте в среду, поститесь в четверг и ничего не опасайтесь».

В иерусалимском собрании принимали участие многие раввины. Первым выступил рав Хаим Зеев Финкель, который изложил точку зрения Хазон Иша. Затем выступил рав Тукачинский с изложением своей позиции, согласно которой линия перемены даты находится на противоположной стороне Земли от Иерусалима (отстоит от него на 12 часов в обе стороны), поскольку Иерусалим это центр мира, а Запад и Восток существуют как данность. Адмор из Звиля поддержал рава Тукачинского и убеждал его не отказываться от своего мнения. Адмор из Гур, раби Альтер, еще несколькими месяцами ранее выслушал рава Тукачинского, который считал, что линия перемены даты соответствует 180 градусам, и рава Давида Шапиро, по мнению которого она соответствует 135 градусам (что создает практическую разницу в отношении Гавайских островов), и в ответ на вопрос из Японии дал указание не изменять дату относительно принятой там. Выступали и участвовали в обсуждении и другие раввины. В итоге, как уже было отмечено выше, на собрании было принято решение не изменять дату относительно принятой в Японии и установить пост Йом Кипура на среду.

Из крупных раввинов середины XX века 26 человек не согласились с Хазон Ишем и считали, что не следует изменять дату относительно принятой. В их числе раввин Харбина Моше Аарон Киселев, раввин Бриска Симха Зелиг Ригер, раввин Бриска Иссер Йеуда Малин, главный ашкеназский раввин Земли Израиля рав Ицхак Айзек а-Леви Герцог, рав Бенцион Меир Хай-Узиэль, глава ешивы «Эц Хаим» рав Иссер Залман Мельцер, раввин Иерусалима Цви Песах Франк, рав Йехиэль Михаль Тукачинский, рав Давид Шапиро из Иерусалима, рав Зеев Минцберг, рав Яаков Кальмес, рав Шломо Йосеф Зевин, рав Йона Марцебах, рав Шмуэль Ицхак Гильман, рав Хизкияу Йосеф Мишковский, рав Шломо Горен, рав Шмуэль Яфэ, рав Аарон Котлер, рав Йехезкель Абрамский, рав Йосеф Элияу Энкин, рав Альтер Рабинович-Теомим, рав Мордехай Гиршфронг, адмор из Гур раби Авраам Мордехай Альтер, Любавичский ребе Йосеф Ицхак Шнеерсон, адмор из Звиля раби Шломо, а также адмор из Амшинова раби Шимон Шалом.

Здесь важно сказать несколько дополнительных фраз о позициях рава Тукачинского и Хазон Иша, которые представил раввинскому сообществу в преддверии собрания рав Герцог. Эти позиции изначально были сформулированы в ходе переписки, которую Хазон Иш и рав Тукачинский вели между собой. Поначалу рав Тукачинский сомневался относительно правильности собственной точки зрения, а Хазон Иш надеялся его окончательно переубедить. Однако рав Шломо Йосеф Зевин сделал достоянием общественности мнение рава Тукачинского еще до того, как тот закончил обсуждение данной проблемы с Хазон Ишем. Впоследствии рав Тукачинский опубликовал книгу «А-йомам бе-кадур а-арец», в которой утверждал, что его позиция, согласно которой Иерусалим — это центр мира (и потому линия перемены даты отстоит от Иерусалима на 12 часов — в восточном или западном направлении) соответствует мнению всех законоучителей-ришоним. Хазон Иш отреагировал брошюрой «18 часов», написав в предисловии, что все ровно наоброт, нежели написано в книге «А-йомам бе-кадур а-арец»: все ришоним считали, что к западу от Иерусалима, на расстоянии 18 часов, проходит линия перемены даты, а в восточном направлении она отдалена от Иерусалима на 6 часов. В отношении Японии Хазон Иш решил, что Шабат там соответствует воскресенью по местному времени, т.е. происходит на следующий день после Шабата в Земле Израиля, и что он, несомненно, начинается там через 18 часов после израильского. Исходя из этого Хазон Иш дал указание тем, кто задал ему вопрос, чтобы они ели в тот день, когда в Израиле Йом Кипур, а постились на следующий день, несмотря на то, что в Японии было принято соблюдать Шабат и Йом Кипур в тот же день, что в Израиле. Накануне Рош а-Шана он опубликовал письмо (№165), в котором объяснил, почему в данном случае не согласен с идеей устрожать и соблюдать запреты Йом Кипура в оба дня из-за сомнения: «Положение наших братьев в Японии очень тяжелое. Сомнение относительно предстоящего Йом Кипура побуждает меня [решить так]: это может создать угрозу для жизни скромных, поскольку даже если они решат, что невозможно поститься 48 часов, это все равно не позволит им есть без ограничений: каждый час им понадобится определять свое состояние заново, поскольку запрет касается каждого отдельного употребления пищи. Поэтому именно на нас лежит ответственность, ведь сомнение родилось из-за нас. Со своей стороны, я сделал все возможное, чтобы прийти к единому решению. И я уверен, что и достопочтенный знаток Торы со своей стороны тоже приложит усилия…».

Рав Иссер Залман Мельцер и рав Цви Песах Франк согласились с коллективным решением собрания ни в коем случае не менять дату Йом Кипура относительно принятой в Японии и соответствующей календарю в Земле Израиля, и кроме того — не переносить Шабат ни на воскресенье, ни на пятницу, ни в каком месте мира относительно Субботы, принятой в том месте, поскольку перенос может пошатнуть устои. Обоснование их мнения по существу стало известно намного позже, когда оба они дали письменные рекомендации для книги рава Менахема Кашера «Кав а-таарих исраэли». Они написали, что ни в Талмуде, ни в «Шулхан Арухе» не упомянуто, что при установлении Шабата необходимо считаться с некоей линией. В отношении мнения Хазон Иша, который сослался на комментарии Ритвы и Рана, согласившихся с объяснением «Маор а-катан», рав Мельцер возразил, что ни Ритва, ни Ран не имели в виду вынесение практического решения относительно законов Шабата на основании комментария рабейну Зрахии а-Леви.

Рав из Бриска, согласно свидетельству его сына, рава Мешулама Давида Соловейчика, полагал, что хоть Ран и Ритва действительно согласились с комментарием «Меор а-катан», и что данное мнение, очевидно, является основным с точки зрения закона, — тем не менее, это спор ришоним, который он не может решить. Поэтому Рав из Бриска долгое время самоустранялся от вынесения решения по этому вопросу. В книге «А-иш ве-хазоно» (стр. 74) рав Кальман Каана свидетельствовал, что Хазон Иш поручил ему обратиться к Раву из Бриска с предложением совместно отправить в Японию телеграмму с указанием есть в среду и поститься в четверг. Рав из Бриска отказался это сделать, и рав Кальман Каана объяснил его мотивы: рав из Бриска опасался, что телеграмма придет в Японию уже после наступления среды, в результате чего те, кто начал пост, не захотят прерывать его, но увидев телеграмму решат поститься и в четверг, вследствие чего подвергнут свою жизнь опасности. Но Хазон Иш, не дожидаясь ответа от Рава из Бриска, самостоятельно послал телеграмму. Рав Кальман Каана не уточнил, слышал ли он данное объяснение непосредственно от самого Рава из Бриска, или просто он так его понял. Так или иначе, представляется очевидным, что Рав из Бриска считал этот вопрос нерешенным спором ришоним, который относится также и к установлению дня Шабата.

О том, что происходило в Японии, мы знаем из воспоминаний учеников ешивы «Мир» того времени. Духовным руководителем ешивы был рав Йехезкель Левинштейн, все решения в ешиве принимал он. Рав Йосеф Орвич рассказывает, что поначалу в ешиве было принято вести себя в соответствии с компромиссом, который нашел рав Симха Зелиг Ригер, официальный раввин Бриска, который в числе прочих оказался в Кобе: «основной» Шабат был в седьмой день недели по местному времени (в субботу), а в воскресенье остерегались выполнять те работы, которые запрещены Торой в Шабат. Но когда рав Йехезкель Левинштейн получил указание Хазон Иша, согласно которому настоящее время Шабата в Японии — воскресенье по местному времени, все изменилось с точностью до наоборот: Шабат отмечали в воскресенье по местному времени, а в субботу накладывали тфилин, но остерегались выполнять работы, запрещенные Торой в Шабат. Некоторые устрожали и не нарушали запреты мудрецов в оба эти дня.

Таким образом, рав Йехезкель Левинштейн считал мнение Хазон Иша основным, но, тем не менее, не принял его полностью. Рав Шалом Цви а-Коэн вспоминал, что в одну из суббот, уже после получения письма от Хазон Иша, рав Левинштейн явился на утреннюю молитву в тфилин, тем самым объявляя ее будним днем и демонстрируя что Шабат будет в воскресенье по местному времени. Рав Нахум Аба Грозбард рассказывал, что в ближайшую субботу после получения письма Хазон Иша рав Левинштейн пришел на вечернюю молитву и начал произносить «Ве-У Рахум икапер авон» — слова которыми начинается молитва Маарив в будни, тем самым объявляя этот день пятницей. Тем не менее, все это касалось лишь заповеди тфилин и текста произносимых молитв — субботних или будничных, но в том, что касается работ, запрещенных Торой в Шабат, никто не облегчал ни в один из дней. Именно этим сомнением объясняется то, что в дальнейшем ешиве «Мир» потребовалось чтобы раввинское собрание вынесло однозначное решение о времени наступления Йом Кипура в Кобе.

Рав Исраэль а-Коэн Швадрон в сборнике «Бейт Аарон ве-Исраэль»[3] приводит мнение рава Исер Залмана Мельцера, которое тот изложил в рекомендации на книгу «Кав таарих Исраэли»: «Я согласен с решением суда вынесенного в Земле Израиля, что нельзя изменить Шабат, перенеся его на другой день недели, Б-же упаси, ни в каком месте мира, от принятого там… Так как нет у нас в Талмуде или в “Шулхан Арухе” никакого намека на то, что в отношении Шабата нужно считаться с какими-либо линиями».

Также и рав Цви Песах Франк в своей рекомендации на ту же книгу[4] пишет: «Относительно установления линии перемены даты, ни в Талмуде, ни у законоучителей, ни в “Шулхан Арухе” нет никакого намека на нее. Это является явным доказательством того, что в отношении Шабата, согласно Торе, нет никакой линии перемены даты. И разве могло не доставать в совершенной Торе такого фундаментального принципа, от которого зависит множество важных законов?.. У нас есть только запад и восток… А если человек пришел в обитаемое место — должен вести себя так, как ведут жители этого места».

Суть позиции рава Мельцера и рава Франка состоит в том, что столь важному правилу, с помощью которого можно установить время наступления Шабата и будней, должна была быть посвящена целая тема в Талмуде — тем более, что это должно было касаться евреев, живших во времена кодификации Вавилонского Талмуда, поскольку рабейну Зрахия а-Леви написал, что персидское правление простиралось далеко на Восток. Таким образом, если бы существовало такое место, о котором можно было с уверенностью сказать, что здесь находится линия перемены даты — об этом должно было быть сказано в Талмуде. И даже в соответствии с позицией автора «Меор а-катан» невозможно представить, что мудрецы Талмуда положились на намек, выходящий из глубокого, тонкого анализа, сказанного в талмудической теме, посвященной совершенно другому вопросу, и которую можно объяснить иначе. А Рамбам должен был написать это в первом законе «Илхот Шабат». А поскольку всего этого нет, значит этой линии не существует. Рав Исер Залман Мельцер и рав Цви Песах Франк написали, что они основываются на респонсе Радбаза (ч.1, п.76). По их мнению, при отсчете дней недели для определения Шабата необходимо исходить из отсчета дней самого человека — из того, что шесть раз зашло солнце после предыдущего Шабата. Тем не менее, одиночка становится второстепенным по отношению к жителям места, в которое он пришел. Само же место — точнее, установление дня недели там — в свою очередь, зависит от от того, как начали себя вести в нём изначально, при заселении этого места первыми поселенцами. А это, в свою очередь, зависит от источника их распространения — т.е. от того места, из которого они пришли. Ведь когда переселенцы вышли из места, в котором пребывали ранее, они продолжили отсчитывать дни. Поэтому невозможно себе представить, чтобы линия перемены даты пролегала посреди обитаемого места — так, чтобы с двух сторон этой линии менялся день. И даже если эта часть суши является островом и не присоединена к материку, и какой-либо водный источник разделяет между частями суши — время захода Солнца одинаково для обеих частей, и для обеих частей суши прошло 6 одинаковых заходов солнца, и смен дня и ночи. Поэтому на обе части в одинаковой степени распространяется время наступления Шабата. Поменять день недели, сделав так, чтобы конец Запада и начало Востока располагались близко друг от друга — невозможно.

Таким образом, день заканчивается в конце суши — на западе, и сегодня это западное побережье Американского континента, поскольку обитаемая часть мира распространилась до туда. В результате там, западнее Земли Израиля, можно увидеть заход солнца позже, чем в Земле Израиля. Но еще дальше на запад от американского побережья простирается океан, который является необитаемой частью мира, поэтому с точки зрения самого места в океане, невозможно рассматривать вопрос о наступлении Шабата в этом месте — там нет обитаемого места. Поэтому время наступления Субботы в таком месте напрямую зависит от обязанности отсчёта дней, возложенной на человека, пересекающего океан: он обязан продолжать отсчитывать заходы Солнца и дни, начиная с того места, из которого вышел. И так он продолжает поступать до тех пор, пока не достигает начала суши, находящейся за океаном. При этом разбросанные посреди океана маленькие острова рассматриваются как корабли, которые причаливают к этим островам: на островах необходимо продолжать счёт дней, который ведет человек, пересекающий океан. Когда он переправится через океан и достигнет «большой земли», ему необходимо будет подстроиться под день недели, установленный по местному времени. Причины этого требования будут рассмотрены ниже.

Еврейские переселенцы уходили все дальше на восток от Земли Израиля, образовывая новые общины. Если евреи пересекают океан в восточном направлении от Земли Израиля и достигают суши, для наступает новый день недели, и это тот день недели, который уже принят евреями, живущими там. Связано это с тем, что первые еврейские поселенцы, заселившие Дальний Восток, отсчитали шесть дней — шесть заходов солнца — а затем наступил Шабат. Для них Шабат наступает раньше, чем для жителей Земли Израиля, поскольку они увидели шестой заход солнца за много часов до того, как его будут наблюдать жители Земли Израиля. Счет дней, которого придерживаются те, кто прибыл позднее, аннулируется по отношению к счету, который ведет местная община. Соответственно, для жителей Дальнего Востока Шабат наступает «на день раньше», чем для жителей Земли Израиля. При этом наступление нового дня не определяется некой прямой линией: определяющим фактором является то, что здесь начинается новая суша. Поэтому в Японии, Австралии, Индонезии сразу же, как только человек спускается на сушу, его собственный отсчет дней аннулируется по отношению к счету местных жителей, населяющих эти части суши. Исходя из того, каким днем недели считается этот день для местных жителей, таким он должен быть и для новоприбывшего. Получается, что в мире не существует понятия линии перемены даты, при пересечении которой день менялся бы с воскресенья на понедельник — есть лишь часы, более раннее или более позднее время захода солнца по отношению к жителям Земли Израиля. Об этом прямо написано в респонсе Радбаза. Тем не менее, путешественнику необходимо продолжать вести свой отсчет дней недели в поездке, начиная с дня недели места выезда, и делать это до тех пор, пока он не сойдет на сушу. Но когда он прибудет на место, то его собственный день недели изменится на тот день недели, который принят по местному времени, а его собственный счет аннулируется по отношению к местной общине.

Подобным образом необходимо понимать слова рабейну Зрахии а-Леви, автора комментария «Маор а-катан» и написанное в книге «Кузари». На самом деле, и по их мнению тоже день заканчивается на Дальнем Западе и начинается там, где начинается суша на Дальнем Востоке, а океанские просторы разделяют между днями. Самая отдаленная обитаемая часть суши, которая лежит на Востоке от Эрец Исраэль, это китайское побережье, которое находится на расстоянии 18 часов от Земли Израиля. Поэтому у путешествующего из Йерушалаима на восток продолжительность дня может увеличиться на 18 часов. (Так будет продолжаться до тех пор, пока он не достигнет обитаемых мест, где его отсчёт дней аннулируется и станет второстепенным по отношению к местным жителям). И поскольку возможно продлить день новомесечья или кануна Рош а-Шана, путешествуя на восток, так что начало нового дня задержится на 18 часов, и тогда уже может показаться серп новой луны, сказано в Талмуде, что если этот новый серп «родился» до полудня, то можно установить этот день в качестве Рош а-Шана или начала нового месяца.

Исходя из вышесказанного становится понятен подход рава Исера Залмана Мельцера и рава Цви Песаха Франка, которые считали, что с точки зрения Торы не существует линии перемены даты, при пересечении которой меняется день — с точки зрения Торы существуют только Восток и Запад, и есть лишь только более раннее и более позднее время заката Солнца и смены дня и ночи. Поэтому они полагают, что в Японии, в Австралии и в подобных им местах Суббота, праздники и Йому Кипур начинаются на несколько часов раньше, чем в Земля Израиля, но, тем не менее, в тот же день недели, что в Земле Израиля. Поэтому Суббота наступает там в седьмой день недели так же, как в Земле Израиля (что соответствует принятому там времени). Следует отметить, что из написанного Радбазом в конце респонсы, на первый взгляд, скорее слышится то, как понял его Адмор из Звиля, который написал, что ришоним — комментаторы первого поколения — спорили о времени наступления нового дня: начинается ли день на 6 часов или на 12 часов раньше, чем в Земле Израиля. Он пишет, что по всем мнениям восточнее Земли Израиля день наступает с опережением, и спорят лишь о том, начинается ли он с восточной окраины, или нет (т.е. ближе к Земле Израиля).

В соответствии с основополагающим принципом Радбаза понятно утверждение рава Исера Залмана Мельцера и рава Цви Песаха Франка о том, что запрещено менять день недели или дату в каком-либо месте относительно уже принятой там.

Но данное утверждение вынуждает нас задать следующие вопросы: на основе какой традиции стало принято в Японии устанавливать день недели в соответствии с принятым в Земле Израиля, и считать Японию началом Востока? Быть может прав Хазон Иш, который считал, что Япония — это крайний Запад, где день заканчивается позже, чем в Америке — таким образом, что Шабат там должен быть в воскресенье по местному времени? Почему на Японском архипелаге стали считать дни недели именно так, если учесть, что заселение Японии завершилось задолго до появления там евреев? Однако слова Радбаза снимают эти вопросы: на самом деле, правило состоит в том, что наступление Субботы определяется путем отсчета 6 дней от предыдущей Субботы. Поэтому невозможно установить Шабат на восьмой день от предыдущего Шабата. И даже если гипотетически представить себе, что на каком-то участке суши была допущена ошибка, из-за которой Субботу назначили на другой день недели, — необходимо продолжать отчет 6 дней с предыдущей Субботы, а на седьмой день после этого будет Шабат. Так написал Радбаз, основываясь на законе о человеке, идущем по пустыне: если тот не знает, когда Суббота, то отчитывает шесть дней, и на седьмой устанавливает Шабат. И даже если ему стало известно о том, что он ошибся и соблюдал Шабат не в субботу — он не обязан принести искупительное жертвоприношение за нарушение Шабата по ошибке. Согласно Радбазу, это не просто постановление мудрецов — в безвыходной ситуации все равно отмечать Шабат таким образом, чтобы Шабат не забылся. Нет, он считает, что это и есть настоящее празднование Шабата, и именно поэтому нарушение Шабата в день, о котором человеку не известно, что это Шабат, не считается грехом. Так пишет автор «Гильйоней а-Шас» («Шабат» 69) от имени раби Йосефа Каро («Магид мейшарим», гл. «Мишпатим»). И точно так же как нееврею запрещено соблюдать Шабат даже не в субботу, а в любой другой день недели — еврею, потерявшему счет дням, разрешено праздновать Шабат после того как он отсчитает себе шесть дней. И даже если в ситуации с пустыней данное разрешение является лишь установлением мудрецов (поскольку 6 дней отсчитываются не от предыдущего Шабата, а от того дня, о котором человек еще помнит, что он будний), то в ситуации, когда 6 дней отсчитывались от Субботы в месте отправления, после 6 дней Шабат наступает по закону Торы. И Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 1.5; «Сефер а-мицвот» 153) пишет, что освящение и установление начала нового месяца передано в компетенцию Санэдрина — в отличие от Шабата, в отношении которого каждый сам отсчитывает шесть дней, а на седьмой у него будет Шабат. Тем не менее, в том случае, когда при отсчитывании дней недели первые поселенцы действительно допустили ошибку, о которой им впоследствии стало известно, они должны аннулировать свой счёт по отношению к тому, который принят у евреев в мире. Это значит, что они должны подстроиться под другие общины, которые продолжают вести счёт дней с момента Дарования Торы, и это соответствует отсчету времени от Сотворения мира. Но относительно двух обсуждаемых дней в таких местах как Япония и Австралия, где правильными можно считать оба дня, в зависимости от того, считать ли эти места Западом или Востоком, все может зависеть от того, откуда пришли первые поселенцы — с Востока или, наоборот, с Запада. И даже если предположить, что первые поселенцы ошиблись когда отнесли Японию к Востоку, и в действительности нужно было бы присоединить её к Западу и сделать Шабат на день позже, чем принято там сейчас, как считает Хазон Иш, все равно — поскольку уже принято там отмечать Субботу как в Земле Израиля (т.е. в седьмой день недели по местному времени), и присоединили ее к Западу — запрещено изменять там и переносить Шабат на следующий день, в соотвествии с правилом, согласно которому по прошествии 6 дней с предыдущей Субботы наступает новая Суббота. Невозможно установить Субботу на восьмой день от предыдущей Субботы, поэтому нет никакого смысла устрожать на всякий случай и отмечать Шабат в воскресенье по местному времени, потому что у воскресенья не может быть статуса седьмого дня (это восьмой день от дня, который точно Шабат, и первый от того, который вчера отмечали как Шабат).

Продолжение следует


[1] Одно из самых удивительных инженерных сооружений в истории. Разница между уровнем Мирового океана и уровнем Панамского канала составляет 25.9 метра. Понадобилось создать целую систему шлюзов, с помощью которых суда постепенно поднимаются или опускаются. Постройка этого канала была впервые задумана в XVI в., однако первая попытка начать его строить была предпринята лишь в 1879 г. Попытка эта не увенчалась успехом. Канал был завершен в 1914 году. При его строительстве погибли тысячи рабочих.

[2] Книга «А-йомам бе-кадур а-арец» («Дни Земного шара») рава Тукачинского и брошюра Хазон Иша «18 часов», написанная в опровержение этой книги, появились лишь через год.

[3] №147, стр.95.

[4] Текст приведен в книге самого рава Цви Песаха Франка «Ар Цви» («Орах Хаим» 138).

Из журнала Мир Торы


Глава начинает с рассказа том, как Итро, тесть пророка Моше (Моисея), пришел в стан евреев, и о том, какие советы он дал Моше. Затем описывается Синайское откровение — Дарование Торы на горе Синай — и изречение Всевышним Десяти заповедей. Читать дальше