Притчи Магида из Дубно 53. Глава Ваеце

«И вышел Яаков из Беэр Шевы, и пошел в Харан»^[1].

Многие комментаторы пытались понять, зачем нужны были повторы — «и вышел», «и пошел».

Написано в Мидраше^[2]: «Отсюда мы учим, что когда праведник покидает место, это оставляет след».

Мне кажется, что два эти слова означают две причины, по которым человек отправляется из одного места в другое. Человек отправляется в путь по двум причинам, — потому что должен попасть в место назначения, или, потому что ему надо покинуть место отправки. Слово «и пошел» представляет первый случай — желание достигнуть пункта назначения, ведь в этом случае главное — достигнуть цель, а уход является вторичным фактором. А слово «и вышел» представляет второй случай, когда главное — не попасть куда-то, а покинуть место, в котором человек находится. У нашего праотца Яакова были обе причины отправиться в путь. Во-первых, он должен был бежать от Эйсава, а во-вторых, он должен был отправиться в дом Лавана, чтобы жениться. И сказали му — дрецы^[3]: «Одним приходится идти за своей парой, а к другим их пара приходит сама». Невеста Ицхака прибыла к нему, а Яакову надо было самому отправляться за невестой. Поэтому для него одинаково важны были и покидание дома, и прибытие в дом Лавана. Поэтому в стихе упоминается и то, что Яаков вышел из Беэр Шевы, и то, что он пошел в Харан.

Написано в Мидраше^[4]: Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: Яаков сказал: «Песнь ступеней. Вознесу глаза свои к горам (арим), откуда придет мне помощь?»^[5]Когда Элиэзер шел за Ривкой, сказано: «И взял раб…» (много подарков), а я не несу ни кольца, ни браслета.

То есть: я смотрю на моих отцов. Авраам, отец моего отца Ицхака, послал раба Элиэзера с большим богатством сватать Ривку. А кто поможет мне? (Слово арим — горы, состоит из тех же букв, что и слово орим — родители. Мудрецы, в соответствии с правилами толкования Торы, видят в этих словах намек на то, что Яаков задумался, из какого источника придет ему поддержка — прим.). «Помощь моя от Б-га, творящего небо и землю». Следует заметить, что в конце своих слов Яаков, да покоится с миром, был полностью уверен, что Всевышний не оставит его — разве я потерял свое упование и надежду на Создателя? — Нет, я не потерял!

Все же, в начале своих слов он как будто сомневается: «Откуда придет мне помощь?» И это удивительно, ведь это выглядит, как будто Яаков боялся и опасался, придет ли к нему помощь, а это черта людей, недостаточно верящих во Всевышнего. Для разъяснения приведем сначала слова пророка: «Обрадуюсь я Б-гу, и будет ликовать душа моя с Ним, ведь одел Он мне одежды спасения и накидкой праведности облек меня»^[6]. Непонятно, что такое «одежды спасения» и «накидка праведности». Можно понять это в соответствии с двумя путями, которыми ведет нас Всевышний — естественным путем и чудесным. Известно, что Всевышний не делает чудо, пока достаточно естественного хода событий. Но когда они недостаточны, Всевышний делает великие чудеса. Об этом пути чудес и говорит пророк: «Ведь одел Он мне одежды спасения и накидкой праведности облек меня». Как видно, что это путь чудес? Можно понять это при помощи притчи.

Притча.

Один богач дал своему сыну некую сумму денег, чтобы тот вложил ее в дело и мог содержать семью. Сын не преуспел и обеднел, и жил очень стесненно. Однажды он рассказал о своих проблемах отцу. Отец отругал его: «Чего ты хочешь теперь? Я уже отдал тебе твою долю. А теперь обходись тем, что у тебя есть. Только если тебе вообще не на что будет жить, мне придется взять тебя к себе и кормить с моего стола». Через некоторое время был пожар рядом с магазином сына. Его знакомые поспешили предупредить его, чтобы поспешил спасти свой товар. Но он ответил: «Я предпочитаю, чтобы товар сгорел, ведь тогда я смогу жить у отца и есть с его стола, так как у меня ничего не останется».

Смысл этой притчи в том, что те, у кого естественным путем нет достаточных средств к существованию, пребывают в беспокойстве и отчаянье. Но когда им совсем не на что жить, и нет никакой возможности заработка, они, наоборот, возрадуются и будут благодарить Творца, ведь теперь Он спасет их чудесным образом. И в этом смысл стиха: «Обрадуюсь я Б-гу, и будет радостна душа моя с Ним, ведь одел Он мне одежды спасения и накидкой праведности облек меня». Перед тем, как Яаков отправился в путь, Ицхак благословил его «благословением избавления», чтобы Всевышний вел его путем чудес. Поэтому в пути Яаков проверил себя: считается ли он уже лишенным всего и полагаются ли ему уже поэтому чудеса свыше. Когда он убедился, что у него ничего нет, он укрепил свое сердце и полностью положился на Всевышнего, что Он пошлет ему с Небес вышеупомянутое благословение Авраама. И это то, что сказали мудрецы: «Вознесу глаза свои… откуда придет мне спасение» — Яаков размышлял: быть может, он еще может получить помощь естественным путем. И тогда он сказал: «Элиэзер…, а у меня нет ни браслета ни кольца», то есть, у меня нет ничего. Тогда он сказал: «Кто мне поможет? Нет, я не потеряю свое упование на Создателя!» «Помощь моя от Б-га, творящего небо и землю» — теперь я обращаюсь к нашему Отцу на Небесах и Он поможет мне чудесным путем. Тогда со мной сбудется благословение Авраама. И это то, что сказано в Мидраше: «Вознесу глаза свои к горам…».

«И попал (ваифга) на место»^[7].

(Слово ваифга происходит от слова пгиа, у которого два значения: случайно наткнутся и молиться. Здесь мудрецы толкуют это слово в значении молиться, как сказано: «Не проси Меня за них (аль тифга)»^[8]. Этот стих толкуется также как намек на Творца, который является «местом» всего мироздания — прим.)

Написано в Мидраше^[9]: На месте (будущего) Храма. Сказал рабби Йеошуа бен Леви: Наши праотцы установили три молитвы. Яаков установил вечернюю молитву — арвит, как сказано: «И попал на место…».

Чтобы понять молитву Яакова, следует сначала вспомнить известный вопрос об исполнении слов Творца. Сказано: «Призови Меня в день бедствия»^[10] и «Воззовет ко Мне, и Я отвечу»^[11]. Но ведь мы взываем к Всевышнему, благословен Он днем и ночью, умоляем и упрашиваем Его собрать всех евреев со всех краев света и отстроить нам Храм. Но до сих пор еще не было нам отвечено и не были мы избавлены. Более того, ведь Всевышний вопрошает нас через пророка: «Почему пришел Я, но не было никого… Разве не могу Я избавить, разве коротка стала рука Моя, чтобы избавлять, или нет во Мне силы спасти?!»^[12]. Попробуем разъяснить это.

Притча.

Сын одного человека провинился и отец выгнал его из дома. Ему пришлось скитаться с места на место. Отец жалел сына и очень ждал, когда он наконец исправится, и вернется, или хотя бы пришлет весть через других, что он сожалеет о своих поступках. Но сын был упрям и не возвращался и не посылал никаких вестей. Однажды, один из жителей города, в котором обосновался сын, приехал по делам туда, где проживал отец. Он вел с отцом торговлю и в разговоре был упомянут сын. Тот человек спросил: «Когда ты вернешь сына домой?» Отец ответил: «Когда он попросит об этом сам или через посланника». — «Если так, то я прошу тебя за него. Разве я не стою десяти посланников?» Отец ответил: «Ты рассуждаешь необдуманно. Я хочу, чтобы сын попросил меня по своему желанию, потому что если он сам станет упрашивать меня, это будет знаком того, что в сердце своем он сожалеет о своем поведении и хочет исправиться. А если его просьба будет передана через посланника, это будет также свидетельствовать о том, что он действительно исправился, ведь он предпринял усилия послать ко мне кого-то. А ты встретил меня случайно, и просишь за него по своей инициативе. Это не то, чего я жду, и не из-за этого я его прощу».

Смысл этой притчи в том, что если бы нашей основной целью в наших молитвах было просить Всевышнего явить Свою Славу и отстроить Храм и Иерусалим, то, конечно, нам было бы скоро отвечено. Но пророк упрекает нас, из-за наших грехов: «Нет взывающего к Тебе, побуждающего держаться за Тебя»^[13]. То есть, человек не пробуждается сам просить Всевышнего за униженную Шхину. Есть молитвы, установленные мудрецами Великого Собрания. В них мы просим о пропитании, о прощении, об излечении. Среди этих молитв есть и просьбы о строительстве Иерусалима и Храма, и о возвращении царства к потомку царя Давида. И когда мы просим о своих нуждах, мы упоминаем и эти просьбы (получается, что основная наша цель — это наши собственные интересы, а заодно мы вспоминаем и Его — прим.). Так произошло у Яакова: он прошел святое место по дороге в Харан, не обратив на него внимания. Но когда отдалился от того места, понял, что сделал и подумал: «Разве это правильно, что я прошел то место, где молились мои отцы, а сам не помолился там?» — как упомянуто в словах наших мудрецов про Яакова: «Если бы не прошел там, не посчитал бы нужным молиться». Поэтому его молитва названа словом «попал» — он молился, потому что попал на святое место. И об этом сказали мудрецы, обсуждая стих: «А ты не молись за этот народ… и не проси (аль тифга) Меня за них»^[14] — ведь ты не являешься их посланником, они не просили тебя молиться за них. Ты молишься, потому что Я нахожусь с тобой, а раз так, то ты решил помолиться за них. Твоя молитва как бы случайна. Поэтому: «Не проси Меня».

[1] Берешит 28:10

[2] Мидраш Берешит Раба 68:6

[3] Мидраш Берешит Раба 68:3

[4] Мидраш Берешит Раба 68:2

[5] Теилим 121:1. Песнь ступеней — песнь, которую говорили левиты, стоя на ступенях, которые вели из Эзрат нашим к воротам Никанора во время приношения жертвы тамид в Храме — прим.

[6] Йешаяу 61:10

[7] Берешит 28:11

[8] Ирмеяу 7:16

[9] Мидраш Берешит Раба 68:9

[10] Теилим 50:15

[11] Теилим 91:15

[12] Йешаяу 50:2

[13] Йешаяу 64:6

[14] Ирмеяу 7:16

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу