Отношение раввинов к инициативе главного раввината Израиля: есть ли у нас полномочия вводить новые посты?
Пост в 10-й день месяца Тевет установлен в связи с осадой Йерушалаима войсками вавилонского царя Навухаднецара в 589 году до н.э., в конечном счете приведшей к разрушению Первого Храма. После того как было создано государство Израиль, Десятое Тевета решили установить в качестве дня «Кадиш а-клали» — «всеобщего» Кадиша — когда читают поминальную молитву Кадиш за тех, кто погиб во время Катастрофы, и чей день смерти неизвестен, а также за тех святых евреев, по которым некому читать Кадиш.
Выбор Десятого Тевета в качестве «дня памяти» представляется, на первый взгляд, как минимум, не очевидным. И действительно, это решение явилось предметом жарких споров и было принято в результате многочисленных обсуждений и дебатов. К 1942 году весть о масштабах трагедии, обрушившейся на евреев Европы, достигла берегов Подмандатной Палестины. Главный раввин, рав Ицхак а-Леви Герцог, хотел заручиться поддержкой ведущих раввинов чтобы установить день траура, постов и молитв. Среди тех, к кому он обратился с этой идеей, был Брискер Ров — рав Ицхак Зеев а-Леви Соловейчик, который сам незадолго до этого спасся из пламени Холокоста (потеряв часть семьи) и поселился в Йерушалаиме. Рав Ицхак Зеев Соловейчик, известный также как рав Велвел или а-Гриз, выступил резко против включения в еврейский календарь еще одного дня траура и поста. Рав Моше Штернбух вспоминает о знаменательной встрече («Тшувот ве-анагот» 2.721), в ходе которой рав Велвел в качестве причины своего несогласия указал на «Ми йитен роши маим» — на «кину» (траурную элегию), читаемую Девятого Ава, где описывается уничтожение общин Германии в Шпайере, Вормсе и Майнце во время Первого Крестового похода в 1096. Автор этой «кины», рав Клонимус бен Йеуда из Шпайера (Шпейера), пишет: «…Не следует дополнительно устанавливать отдельное время [для того чтобы вспоминать о днях] разрушения и ада… Поэтому сегодня (Девятого Ава) подниму свой голос и буду стенать, рыдать и оплакивать с горькой душой…» По мнению рава Велвела, «совершенно ясно, что, хотя евреи этих святых общин страдали и встретили мученическую смерть, они, тем не менее, не стали устанавливать дни траура, а отнесли их к Девятому Ава, поскольку устанавливать новые дни траура запрещено». В последствии, когда раву Моше Файнштейну был задан вопрос об установлении в календаре отдельного Дня Катастрофы (Йом а-Шоа) с целью почтить память жертв Холокоста, он дал аналогичный ответ: у нас нет права устанавливать дополнительный день траура («Игрот Моше», «Йорэ Деа» 4.57.11).
Племянник рава Велвела, рав Йосеф Дов Соловейчик, тоже считал, что Девятое Ава является днем скорби, который относится ко всем трагедиям и бедствиям, постигшим еврейский народ на протяжении истории. Исходя из этих соображений, он тоже возражал против установления Йом а-Шоа (см. «Нефеш а-рав», стр. 197-198). Интересно, что премьер-министр Израиля Менахем Бегин, после встречи с равом Соловейчиком в 1977 году, пытался перенести отмечание Дня Катастрофы на Девятое Ава.
Хазон Иш тоже был против установления дополнительного дня общественного поста в память о Шоа. Он объяснял, что сегодня у нас нет полномочий, позволяющий вводить в календарь новые дни постов, поскольку это могут сделать только пророки («Ковец игрот» 1.97).
В своем ответе критикам инициативы рав Герцог указал на то, что отдельные общины установили свои дополнительные дни постов, получив на это разрешение у раввинов («Эйхаль Ицхак», «Oрах Хаим» 61). И действительно, в общинах Вормса и Майнца, на которые ссылались противники инициативы рава Герцога, евреи как раз соблюдали отдельный пост в память о том разрушении, которому подверглись эти общины во времена Крестового похода. Позднее были установлены посты в память о сожжении Талмуда во Франции в 1242 году, а также о резне, устроенной казаками Богдана Хмельницкого в XVII веке, когда была уничтожена значительная часть польского еврейства («Маген Авраам», «Орах Хаим» 580.8). Еще один выдвинутый равом Герцогом аргумент состоял в том, что, хотя Девятое Ава, безусловно, и является нашим национальным днем скорби, некоторые трагедии ужасны настолько, что требуют установления собственных дней памяти, и Холокост совершенно точно является одной из таких трагедий. Некоторые раввины разделяли мнение рава Герцога. В частности, ребе из Слонима, рав Шалом Ноах Березовский, был глубоко опечален тем, что не было установлено отдельного дня скорби в память о погибших в Шоа (см. его «кунтрес», который называется «А-аруга алеха»).
На заре израильской государственности возникла идея установить два дня в память о Холокосте: первый хотели приурочить к дате начала восстания в Варшавском гетто — чтобы увековечить героизм евреев, сражавшихся с врагом, а второй должен был стать днем скорби о чудовищной трагедии Шоа, и его предлагали установить на Девятое Ава. После долгих дебатов, 1 сентября 1951 г. Кнессет принял решение установить 27-й день месяца Нисан в качествe «Дня Катастрофы и восстания в Гетто» (Йом а Шоа у-меред а-гетот). Но Главный раввинат, пытаясь найти компромисс между светским правительством и религиозным обществом, а также надеясь умиротворить хотя бы часть несогласных раввинов, объявил пост Десятого Тевета днем «всеобщего Кадиша» — днем, когда специально читают Кадиш для поднятия душ тех, чья дата смерти нам не известна. В дополнение к Кадишу, Главный раввинат определил, что этот день будут отмечать по правилам «йорцайта» (годовщины смерти близкого родственника), с зажиганием суточной свечи, чтением «Кель малэ рахамим» и изучением Мишны.
Установление дня для чтения Кадиша имеет прецеденты в алахе. «Маген Авраам» («Орах Хаим» 568.20) от имени Мааршаля постановил, что тот, кто не знает годовщину смерти своего отца, может выбрать любой день и впредь соблюдать его как «йорцайт». Пост Десятого Тевета был выбран не случайно. Это один из «четырех общественных постов», установленных нашими мудрецами чтобы оплакивать разрушение Святого Храма. Таким образом, раввинат принял решение придать этому «дню памяти» полностью религиозный характер и успокоить голоса тех, кто противостоял внедрению «нового» дня памяти.
В первый День всеобщего Кадиша в декабре 1949 г. в Йерушалаиме были захоронены вместе останки тысяч евреев из концлагеря Флоссенбюрг и оскверненные Свитки Торы. Были прочитаны особые молитвы за тех, кто погиб, освящая Имя Всевышнего, лишь за то, что был евреем.
Нужно отметить, что с решением сделать Десятое Тевета Днем всеобщего Кадиша согласились не все. Сегодня День всеобщего Кадиша в Израиле принято соблюдать в основном в обществе религиозных сионистов. В последние годы Главный раввин Давид Лау предпринимал усилия в этом направлении, обращаясь к более широкой аудитории с призывом соблюдать Десятое Тевета в этом качестве, но пока что эта идея все еще не получила широкого признания.
Рав Ш. Надель, раввин общины «Зихрон Йосеф», Иерусалим
Перевод Гавриэля Фельдмана
Из журнала Мир Торы
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
