Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тора называется «вечной жизнью», поскольку учеба Торы в будущем мире не такова, как в этом мире, где человек живет обычной жизнью, и часть своего времени посвящает учебе Торы

— 1 —

Прежде всего (и это один из важнейших принципов молитвы) следует знать, что молитва — это не только три обязательных раза в день обратиться к Творцу. Молитва — это фундамент и глобальная «программ» еврейского образа жизни: жить повседневной жизнью с Всевышним. Как прямо написано в книге «Дварим» (гл. «Ваэтханан», 4:7): «Есть ли еще такой великий народ, к которому Б-г был бы так близок, как (близок) к нам Г-сподь, Б-г наш, всякий раз, когда мы взываем к Нему?» Ведь это и есть самое главное в облике еврея: он постоянно живет в близости к Всевышнему. Поэтому-то во всей Торе ее дарование на горе Синай сравнивается со свадьбой, а связь Всевышнего с еврейским народом — со связью между мужем и женой. И точно так же, как супружество — это не просто принадлежность друг другу, а образ жизни — супруги живут совместной жизнью, точно так же и Всевышний находится рядом с нами в любой момент, когда мы взываем к Нему: как для того, чтобы помочь в любом деле — большом или малом, так и для того, чтобы (как бы) просто поговорить на любую тему.

Написано о Йосефе («Берешит», 39:3): «Увидел его господин, что Г-сподь с ним (Йосефом)». Раши комментирует там: «хозяин заметил, что Имя Небес постоянно на устах Йосефа». В мидраше сказано, что он шептал и заходил, шептал и выходил. Хозяин говорил ему (Йосефу): «налей мне кипятка», и вода становилась кипятком, «налей мне холодного» и вода становилась холодной…" (в силу молитв Йосефа). Что бы он ни делал, в момент любого действия он шепотом молился Всевышнему. То есть, он все время жил вместе с Всевышним. Так прямо и сказано: «Г-сподь с ним», это точно подобно ребенку, который идет вместе с отцом по темному и мрачному месту, и от страха крепко держится за руку отца, не отпуская его ни на секунду. Поэтому-то у Йосефа все получалось настолько удачно и совершенно, что посредством его постоянной молитвы Всевышний был постоянно близок к нему и поддерживал его. Йосеф ни на одно мгновение не был один. Именно таким должен быть путь человека в этом мире.

В трактате «Шабат» (10) сказано: «Рова увидел, как рав Амнуна долго молится, и сказал: “оставляют вечную жизнь и занимаются временной”. А рав Амнуна считал, что время для молитвы должно быть отдельным, а для Торы — отдельным». Объясняется, что изучение Торы называется вечной жизнью, а молитва называется временной жизнью. Имеется в виду, что молитва — это жизнь в этом мире, то есть внутренняя, самая глубокая часть настоящей жизни в этом мире. Ведь молитва — это не только одна из заповедей и хороших дел, которые человек делает на протяжении жизни, это по сути своей — способ жизни в нашем мире, и чем более близок человек к молитве, тем более полной и настоящей жизнью он живет в своем мире.

Тора называется «вечной жизнью», поскольку учеба Торы в будущем мире не такова, как в этом мире, где человек живет обычной жизнью, и часть своего времени посвящает учебе Торы. Сама по себе жизнь в будущем мире — это и есть реальность Торы, ведь Тора по сути своей — не что иное, как близость к Всевышнему, как сказали наши мудрецы (приводится в книге «Нефеш а-Хаим»): «Тора — это Святой, благословен Он. Сама по себе реальность будущего мира такова: насколько человек сумел овладеть Торой в этом мире, в той самой степени он живет и существует в будущем мире. Так же и молитва в этом мире: насколько человек близок к молитве в каждый момент и в каждый час, настолько он по-настоящему живет в этом мире в близости к Творцу, благословен Он».

Давайте задумаемся, кто такой Всевышний для еврея? «Обучающий Торе народ Израиля», «Отец наш, Царь наш». А в «Шир а-Ширим» сказано: «Да был бы Ты моим братом»; «в короне, которой увенчала его мать его»; «это мой любимый, это мой близкий». Всевышний — наш раввин, отец, мать, брат, любимый, близкий, — и этот список можно продолжать еще и еще. И все это становится простой ощутимой реальностью — посредством молитвы.

Поэтому-то она и называется на святом формы тфила — от слова «прилепиться», ведь посредством молитвы человек прилепляется к своему Творцу буквально в любом деле и вопросе, которые возникают у него в этой жизни. Об этом и сказал царь Давид: «А я — молитва». То есть, он настолько много молился, что вся суть его жизни стала молитвой, и получается, что он сам как бы превратился в молитву. А приобрести такое состояние можно, главным образом, выработав привычку обращаться к Всевышнему, раз за разом, пока не привыкнешь, что Всевышний тебе ближе любого другого.

Сказано у пророка Нехемии (гл.2): «Сказал мне царь: “О чем ты просишь?” И я стал молиться Б-гу небес и сказал царю: “Если царю угодно, и если нашел раб твой милость в твоих глазах, то отошли меня в страну Иудею, в город, где могилы моих отцов, и я отстрою этот город …”». То есть, перед каждым словом, которое он говорил царю — он молился об этом Всевышнему. Это похоже на человека, который разговаривает с другом, и перед каждым словом говорит сам с собой, советуясь с самим собой, что сказать. Т.е. несмотря на то, что он сейчас общается с другом, он сейчас ближе к самому себе, чем к другу. Точно так и Нехамия, когда он говорил с царем Дарием, Всевышний всегда был ближе к нему, в простой и ощутимой реальности. Такая привычка превращает любые, самые простые жизненные действия, в настоящую, святую жизнь, полную смысла. И тот, кто приобрел ее, удостаивается помощи Свыше в любом своем деле, и сам становится совершенно другим человеком.

— 2 —

Сказано в трактате «Брахот» (31): «Шмуэль высказал алахическое суждение (как указание к действию) в присутствии своего рава, как сказано: “и зарезали быка, и привели юношу к Эли первосвященику … и сказал ему (Шмуэлю) Эли первосвященик: “правильно ты говоришь, однако ты дал указание в присутствии своего рава. А ведь закон гласит, что тот, кто дает указание по закону в присутствии своего рава — заслуживает смерти”. Тогда пришла Хана и возопила к Эли — первосвященику, говоря: “я ведь та самая женщина, которая столько молилась Всевышнему пред тобой о том, чтобы Он дал мне ребенка”. Сказал ей Эли-первосвященик: “дай мне наказать его (Шмуэля), и я попрошу у Творца удостоить тебя другого ребенка, который будет более великим, нежели этот”. Ответила ему Хана: “Именно об этом ребенке я молилась”».

Непонятно, почему Хана не согласилась, чтобы первосвященник Эли дал ей другого сына, более великого, чем этот. Какая ей разница, если у нее будет другой сын, еще более праведный, чем этот? И мы, не дай Б-г, не можем сказать, что у нее просто проснулись материнские чувства, и она пожалела сына. Ведь сказано: «И молилась о Всевышнем» Мудрецы (в том же месте) комментируют, что она высказала упрек по отношению к Небу, и наш великий учитель рав Хаим из Воложина объясняет в своей книге «Нефеш а-Хаим» (врата 2, гл.12), что в этом заключалось ее достоинство: она молилась как бы о Всевышнем, т.е. о горе Шхины[1], а о своем личном горе не просила вовсе. Поэтому, если у нее будет сын, более великий и праведный, чем этот (Шмуэль), почему это должно быть нежеланно Всевышнему? Видится, что Хана утверждала следующее: даже если другой сын будет более великим, но у этого есть уникальное достоинство, которого не будет у другого: это сын, который появился в результате множества молитв и просьб, как говорят на идише «ойсгебетенер кинд» («вымоленный ребенок», появившийся в результате многих просьб). В этом и заключается его преимущество: он появился на этом свете, будучи «пропитанным» молитвами его матери. Поэтому-то и сказано: «Об этом ребенке я молилась», т.е. он уникален тем, что я получила его, благодаря молитвам. Похожее объяснение этому мидрашу видно и в комментарии Маарша: «этот, родившийся в результате моих молитв, более любим мне, чем тот, кто родится в результате твоей (Эли) молитвы».

Это можно объяснить сказанным в книге «Путь Творца», где Рамхаль писал по поводу молитвы, что после того, что Всевышний дал человеку разум, чтобы управлять собой и вести свои дела, и хотя, с одной стороны, тем самым, статус человека, безусловно, вырос, но с другой стороны — в этом есть понижение уровня и опасность погрузиться во тьму более, чем нужно. Поэтому Всевышний, благословен Он, заранее приготовил исправление этому: человек следует предупредить подобную опасность и стараться приблизиться к Творцу и встать перед Ним (в молитве), и просить у Него все необходимое, и бремя свое переложить на Него. Это должно быть общим и главным началом всех его усилий, так что, когда человек приложит другие, обычные человеческие усилия, не случится такого, что он запутается и погрязнет в болоте материальных ценностей. Ведь он уже упредил эту ошибку, поставив все в зависимость от Всевышнего, и поэтому понижение уровня его не будет столь сильным, ведь его поддержит предшествующее этому исправление молитвой.

Мы видим, что молитва превращает все материальные нужды этого мира в духовные. [То есть, материальные нужды — это причина обратиться к Творцу, попросить Его об этом и положиться на Него — прим. ред.] Об этом и сказала Хана, что даже если другой сын будет более умным или праведным, но в этом ребенке, полученном посредством молитвы из рук Всевышнего, есть святость и особая близость к Творцу. И точно так — все остальные вещи, которые заботят человека: если он будет молиться и просить о них постоянно, каждое мгновение, каждый час — то его еда и питье, одежда и дом, и все, что есть в его мире, будет освящено высшей святостью. И тогда, все что человек получает, он получает со стола Великого Царя. Это и имеется в виду в трактате «Шаббат», где молитва названа «временной жизнью» — жизнь с душой, ведь Всевышний — это душа мира, и все, что приходит из Его руки, называется живым, в силу соединения с Творцом. А то, что приходит без молитвы — как бы взято из другого источника, и подобно жертвам, которые приносят идолам. Намек на это мы находим в трактате «Брахот» (21): «Сказал раби Йоханан: “как было бы хорошо, если бы человек мог молиться весь день, целиком”».

Именно в этом смысл сказанного в «Мишне Бруре», п. 157 (согласно книге «Зоар»), что человеку следует постоянно молиться о своем пропитании, ведь тогда каждый кусок хлеба будет для него «вымоленным хлебом», таким, который он получил в результате молитвы и мольбы, и этот хлеб будет весь пропитан святостью, ведь он дан человеку рукой Всевышнего.

— 3 —

Особенно выделяется здесь изучение Торы. Мудрецы комментируют строку «ведь Всевышний даст мудрость, из уст Его разумение и понимание», что приобретение знания зависит от молитвы, то есть Всевышний в самом деле обучает Торе свой народ, Израиль, каждое мгновение учебы, в самом прямом смысле. Как сказано в «Пиркей Авот»: «Даже если один (человек) занимается Торой, Шхина находится перед ним», поэтому следует беспрестанно укреплять эту связь посредством молитвы. Крувим (изваяния на покрытии арона в Святая Святых) символизировали постоянную неразрывную связь Всевышнего и еврейского народа, во всех случаях — когда они были обращены лицами друг к другу, это означало: Всевышний нами доволен, или, когда немного поворачивались в сторону, или, даже, не дай Б-г, отворачивались друг от друга в противоположные стороны, но все же они находились вместе. А где крувим находились? Именно на арон а-кодеш, вместилище Торы. Именно таковой должна быть учеба Торы: вместе с Всевышним. Поэтому столь важно всегда приумножать молитвы.

Мы уже приводили то, что писал рав Хаим Виталь, да защитят нас его заслуги, в предисловии к книге «Эц хаим»: что мудрость можно приобрести только, если за каждую мысль из Торы, которую ты не понял, — будешь плакать, сколько сможешь. И это обязательное условие обретения мудрости. Главный способ обретения мудрости — постоянное соединение с Всевышним в молитвах. Так писал Хазон Иш, да защитят нас его заслуги: «Главное — знать, пред Кем ты трудишься», ведь от этого, главным образом, зависит успех. Рассказывают о великом раве Йеошуа Лейбе Дискине, что когда случалось, что он затруднялся ясно понять какую-то тему в Гемаре, он подходил к копилке для цдаки рабби Меира Бааль а-Нес, опускал туда монетку и проливал слезы, и сразу же ему раскрывались Врата света. Замечателен удел того, кто привыкнет учиться так, чтобы его учеба была всегда «пропитана» молитвами. Нет лучшего средства для успеха в учебе!


<[1] «Нефеш аХаим» там объясняет, что намерения Ханы в молитве были высказать свое горе Всевышнему о том, что Шхина как бы находится в горе из-за того, что она, Хана страдает. Подобно тому, как заболела дочь серьезной болезнью, и ее мать безутешна. А девочка больше всего переживает и волнуется именно за маму, которая так из-за нее страдает.


В этой главе Тора продолжает повествовать о жизни праотца Яакова: Яаков возвращается в родные края, где ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Читать дальше

Недельная глава Ваишлах

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Итак, Яаков возвращается в родные края. Ему предстоит встреча с Эсавом. У Яакова есть все основания предполагать, что Эсав хочет его убить. Недельная глава «Ваишлах» («И послал») начинается с рассказа о том, как Яаков готовился к встрече с братом. Он сделал три вещи: собрал подарок, помолился Б-гу и снарядился к войне. И все эти три действия имели глубокий смысл. Начнем с третьего. Всех своих спутников, и скот, и верблюдов Яаков разбил на два отряда. Расчет у него был такой: если погибнет один отряд, то может спастись второй. Действие Яакова учит нас, что нельзя сосредоточивать все в одном месте...

Мидраш рассказывает. Недельная глава Ваишлах

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Почему молчал Яаков?

Борух Шлепаков

Праотец переживает страшную трагедию. Его дочь Дина становится жертвой притязаний Шхема. Почему же Яаков молчал, узнав о произошедшем?

Недельная глава Ваишлах

Рав Реувен Пятигорский

По материалам газеты «Исток»

«ВАИШЛАХ» («И ПОСЛАЛ»). Две опасности

Рав Бенцион Зильбер

Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи. Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына — Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.

Сделка с дьяволом или сила духа?

Рав Арье Кацин

Коментарии к недельной главе Льва Кацина

Врата востока. Недельная глава Ваишлах

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Восточные истории, комментирующие недельную главу Торы.

Недельная глава Ваишлах

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткие очерки на тему недельного раздела Торы