Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Тора стремится к исправлению человека, даже если он злодей

«Преимущество знания мудрости дает жизнь обладающим ею»[54].

Говорили в Доме Учения рабби Ишмаэля: «Служение Творцу можно сравнить с тем как хозяин вверяет заботам своего раба нежную птичку и предупреждает его: “Ты думаешь, что если не уследишь за ней, я взыщу с тебя мелкую монету? Жизнь я потребую твою!”»[55] Мы говорили о том, как можно приблизить это к чувственному восприятию. Ведь пребывающий во тьме сравнивается с мертвецом, и в Талмуде сказано: “Слепой подобен мертвому”[56]. И вот, известно, что свет необходим погруженному в глубокие размышления, только если ему потребуется что-то найти в книге. Получается, что в той же ситуации, где бездумный подобен мертвому, мыслящий — жив. И если это верно даже для нижнего мира, то это тем более так в обители мудрости. Там лишенный понимания в действительности мертв, а мудрец наслаждается жизнью, полной вознесенной радости.

Да, это именно так, ведь без Торы еврей лишается жизни! В Талмуде сказано: «Если ученик ссылается в изгнание[57], его учителя отправляют туда вместе с ним, как сказано в Торе: “Тогда отделил Моше три города на стороне Ярдена к восходу солнца. Бежать туда убийце, лишившему жизни ближнего своего без злого умысла, и тот не ненавидел его ни вчера, ни третьего дня, и убежит он в один из городов этих, и будет жить”[58], — из этого повеления Торы наши мудрецы учат, что изгнанника требуется обеспечить всем необходимым для жизни»[59]. И так же пишет Рамбам: «Жизнь людей, обладающих мудростью и разыскивающих ее без изучения Торы подобна смерти»[60]. Вот, и в нижнем мире человека приравнивают к мертвому, если он остается без своего учителя. И даже если он может нечто изучать самостоятельно, все же без учителя он подобен мертвецу. Поэтому на Сангедрин возложена обязанность обеспечить совершившего непреднамеренное убийство всем необходимым для жизни и отправить его учителя в изгнание вместе с ним. Закон не допускает никаких исключений: даже если отправляющийся в изгнание — сам мудрец Торы, все равно, если у него нет учителя, чтобы он продолжал подниматься в Торе, он сравнивается с усопшим.

Все это нам говорится для того, чтобы мы поняли, насколько страстным должно быть желание человека обрести мудрость. А лишенный такого стремления, упаси Б-г, подобен мертвому, даже если он сам того не ощущает. Да смилуется над нами Милосердный, чтобы мы мудро шествовали по жизни, поднимаясь все выше и выше.

И вот, известно, что люди, приговоренные к изгнанию за непреднамеренное убийство, — это злодеи, ибо не без причины им случилось совершить этот грех, пусть даже неумышленно. Это разъясняется в трактате Макот: «Говорится в древней притче: злодейство исходит от злодеев…»[61] К тому же выводу можно прийти из приведенной там Барайты: «Сказал рабби Зеира: не следует обучать Торе недостойного ученика», и смотри как эти слова Талмуда объясняет Раши[62]. Однако, если недостойный ученик идет в изгнание, Тора повелевает отправить вместе с ним и его учителя, — чтобы тот не уподобился мертвецу. Тем более, если достойный ученик не занимается Торой, он считается умершим! Тот же, кто, упаси Б-г, не желает постижения мудрости и Мусара, оторван от жизни, даже если сам он того не осознает. Стремление постичь мудрость обретается только путем углубленного размышления, когда у человека пробуждается желание быть рядом с раввином и учиться у него истинному знанию[63].

Поразительно, насколько Тора стремится к исправлению человека, даже если он злодей. В том же трактате Талмуда говорится: «Сказал Всевышний Моше: позаботься о том, чтобы для совершивших убийство взошло солнце»[64]. И Раши объясняет: «Обеспечь их всем необходимым для жизни…» Мы восхищены тем, сколь надежно Тора защитила их от кровной мести и позаботилась обо всех их нуждах! Б-жественное Учение даже потребовало, чтобы учитель человека, совершившего непреднамеренное убийство, отправился вместе с ним в изгнание! И если Тора в такой мере заботится о преступниках, то насколько же она внимательна к жизням праведных людей, обеспечивая их всем самым важным! Ведь мы уже объяснили, что без Торы еврей постепенно чахнет и угасает, даже не ощущая этого. Об этом говорили мудрецы Дома Учения рабби Ишмаэля. Так пробудимся же духом и будем последовательно по мере наших сил изучать Тору, стремясь обрести мудрость. И меня необычайно восхитили слова великого учителя Мусара Яавеца в его комментарии на Сидур.

И теперь, мой дорогой сын, преклони свое ухо и послушай, к какому открытию привело меня мое сердце: все возвышенные духовные качества проистекают из мудрости и связаны с нею. И если характер человека не изобилует похвальными чертами, это знак того, что ему недостает мудрости, и, наоборот, чем он более возвышен, тем у него больше мудрости.

Милосердие Всевышнего беспредельно, так же как безмерно Его величие и мудрость. Суть в том, что все блага в этом мире передаются человеку соответственно принципу «пустых сосудов». В материальном, если сосуд пуст, то он может в себя что-то вместить, а когда наполняется, в него уже ничего не войдет. С мудростью же все наоборот: только «полный сосуд — вмещает»[65]. Получается, что у мудрости нет предела, свойственного материальному нижнему миру, суть которого — пустота.

Сказал Коэлет: «Чем больше добра, тем больше поглощающих его…»[66] Имеется в виду, что в нижнем мире даже очень состоятельный человек обеднеет, если окажется вынужден хотя бы понемногу делиться своим богатством с другими. С мудростью же все наоборот: чем больше людей черпают из ее источника, тем быстрее он пополняется, как сказали наши мудрецы: «Я получил от своих учеников больше, чем от всех других людей»[67]. С увеличением числа учеников, с которыми раввин делится своим знанием, крепнет и его мудрость. Про это сказал Коэлет: «Чем больше добра, то есть мудрости, увеличивающей блага, — тем больше поглощающих его», — и здесь нет места для ограничений.

Сказано в Талмуде, и эти слова приводит Рамбам: «Если глава ешивы уходит в изгнание, то вместе с ним отправляют в город-убежище и всех его учеников»[68], ибо благодаря им умножается его мудрость, что необходимо ему для жизни, как мы видим из повествования Талмуда о рабби Йоханане, который взывал: «Где же ты, сын Лакиша?»[69]

Все дурные свойства людей проистекают из скупости. Их полной противоположностью является истинный мудрец, в душе которого — исключительно добро и совершенно отсутствует жадность. Поэтому о благословенном Б-ге сказано: «Неправедно судить человека пред лицом Всевышнего; несправедливо осудить человека в тяжбе его — не приемлет этого Г-сподь»[70].

Это имели в виду наши мудрецы, сказав: «Везде, где ты видишь Его величие, там же находишь и Его скромность»[71]. Неслучайно Тора прославляет Моше рабейну именно за его скромность[72], ибо она — венец мудрости, и потому рассказ о нем начинается словами: «И увидел их страдания…»[73] — и смысл их известен[74]. Теперь становится совершенно очевидно, что мудрость неотделима от возвышенных духовных качеств!


[55] Менахот 99б. См. гл. 40.

[56] Недарим 64б.

[57] Виновного в совершении непреднамеренного убийства отправляют в изгнание в один из городов-убежищ, как сказано в Торе (Бемидбар, гл. 35). — Примечание редактора.

[58] Дварим 4:41-42.

[59] Макот 10а.

[60] Мишна Тора, «Законы убийцы» 7:1.

[61] Макот 10б.

[62] Раши, там же. «Чтобы его преступления не привели его к непреднамеренному убийству и к изгнанию в город-убежище».

[63]«Тора указывает на верные мнения, возвышенные душевные качества, добрые обычаи, связанные с повседневной жизнью, милосердием к ближнему, служением Б-гу, трепетом перед Ним, верой и упованием на Него. Ведь это и есть основы всей Торы!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 113).

[64] Макот 10б.

[65] Брахот 40а.

[66] Коэлет 5:10.

[67] Таанит 7а.

[68] Макот 10а.

[69] Бава Меция 84а. «Однажды рабби Йоханан находился возле реки Ярден. Увидев его с другого берега, Рейш Лакиш с легкостью переплыл реку. Рабби Йоханан сказал ему: “Твои невероятные силы предназначены для Торы! Если ты раскаешься, я отдам за тебя в жены свою красавицу сестру”. Рейш Лакиш раскаялся и посвятил себя Торе. Он изучил Писание, Мишну и стал великим мудрецом в Израиле.

Однажды в Доме Учения возник спор о том, с какого момента изготовления нож, меч и другие виды оружия считаются уже завершенными изделиями и могут принимать “нечистоту предмета”. Рабби Йоханан считал: “Сразу после извлечения их из печи”, а Рейш Лакиш утверждал: “Лишь после закаливания в воде”. Рабби Йоханан сказал ему: “Разбойник хорошо разбирается в своем ремесле!” На что Рейш Лакиш ответил ему: “Что же хорошего ты мне сделал, когда привел меня к Торе? Среди разбойников меня называли наставником, и здесь меня тоже величают рабби!” — “Разве я не сделал тебе ничего хорошего?! Ведь я привел тебя под крылья Шехины!” Рабби Йоханан расстроился, и Рейш Лакиш заболел. Жена Рейш Лакиша пришла к рабби Йоханану и, рыдая, взмолилась: “Помолись о его исцелении ради моего сына!” Он ответил ей словами Писания: “Оставь сирот своих, Я выращу их” (Ирмеягу 49:1); “Помолись о нем, чтобы я не стала вдовой!” — “И вдовы твои пусть полагаются на Меня” (Там же). И умер рабби Шимон бен Лакиш. После его смерти рабби Йоханан был безутешен. Мудрецы опечалились: “Кто же утешит рабби Йоханана? Пусть пойдет к нему рабби Элазар бен Педат, глубоко знающий всю Тору”. Он пришел к рабби Йоханану и сел напротив него. Какое бы толкование ни изрек рабби Йоханан, рабби Элазар отвечал: “Барайта подтверждает твое мнение!” Сказал ему рабби Йоханан: “Да разве ты подобен сыну Лакиша? На каждое мое толкование сын Лакиша задавал двадцать четыре трудных вопроса, я отвечал на каждый из них — и приумножалось Знание. А ты только повторяешь: “Барайта подтверждает твое мнение”. Да разве я сам не знаю, что сказал верно?!” И рабби Йоханан в горе начал рвать на себе одежды, восклицая: “Где же ты, сын Лакиша? Где же ты, сын Лакиша?” Он сокрушался до тех пор, пока его рассудок не помутился. Тогда мудрецы взмолились о милосердии к нему, и рабби Йоханан скончался».

[70] Эйха 3:35-36.

[71] Мегила 31а.

[72] См. Бемидбар 12:3. «А человек Моше скромен очень, больше всякого человека, что на лице земли».

[73] Шмот 2:11.

[74] См. гл. 1 этой книги.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию


Биография Мордехая, сына Яира из колен Биньямина, мудреца и духовного лидера еврейского народа в эпоху Вавилонского изгнания, одного из главных героев пуримской истории Читать дальше

Традиции праздника Пурим

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пурим: разрешение сомнений!

Рав Арье Кацин

Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.

Гробница Мордехая и Эстер

Рав Мордехай Райхинштейн

В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.

Пурим и свиток Эстер 3

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»

Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?