Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«И если брат не жалеет брата, то кто пожалеет его? А тот, кто отворачивается от возможности совершать благодеяние, называется «беспощадным»»Рамбам, раздел «Дары бедным», глава 10
Кому легче выстоять в испытании: человеку, который никогда в жизни не переносил ни малейшего страдания и боли, или тому, кто с детства и юности постоянно терпит горькие и тяжкие мучения?

«Счастлив человек, боящийся всегда, а ожесточающий сердце свое падет во зло»[1].

Я хочу рассказать вам о том, что привело меня в невероятное восхищение. Мидраш на главу Масэй повествует о том, что награда за праведность и наказание за грех настолько велики, что их не может вместить нижний мир — и когда-то мы это подробно обсуждали. Я был этим столь сильно потрясен, что в воодушевлении воскликнул: «За такое не жалко отдать и половину состояния!» Начнем же с небольшого рассуждения, чтобы изложить то немногое, что в состоянии осознать даже такой заурядный человек, как я.

Зададимся вопросом: кому легче выстоять в испытании: человеку, который никогда в жизни не переносил ни малейшего страдания и боли, или тому, кто с детства и юности постоянно терпит горькие и тяжкие мучения? Ответ будет очевиден: более вынослив тот, кто привык к испытаниям! В этом смысл слов царя Давида: «Твой посох (наказание) и Твоя опора — они утешают меня»[2]. И он также сказал: «Счастлив человек, которого страданиям подвергает Г-сподь, и Торе Твоей Ты учишь его»[3].

И тогда возникает еще один вопрос: кто больше боится бедствия — тот, на кого оно обрушилось внезапно, или тот, кто заранее подготовился к нему? Ясно, что ужас перед неожиданным несчастьем охватывает человека, который никогда не задумывался о страдании, растопит его сердце, как воск, его дух будет сломлен, и свет померкнет в его глазах[4]. Другое дело, если постепенно готовить себя к этому, мысленно представлять наказание и «преклонить свое плечо, чтобы нести»[5].

И вот, известно, что праведники развивают в себе способность терпеть до самого предела своих возможностей. Достаточно и того, что сказали наши мудрецы: «Горе мне от моего Творца, горе мне от моего дурного побуждения»[6]! И, как известно: «Чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение»[7]. Наши мудрецы сказали о праотце Аврааме: «“Мирра природная”[8] — когда человек прикасается к этому растению, на его руках остается горечь. Так и наш праотец Авраам постоянно испытывал горечь и страдания»[9], поскольку на протяжении всей своей жизни подвергался тяжелейшим испытаниям. Так сказано о наших праотцах: «Они бежал передо Мною, как кони среди топких болот»[10]. Вспомните наших праотцов и всех великих праведников: Авраам подвергался гонениям, Ицхак и Яаков были преследуемы на протяжении всей их жизни. Все пророки и праведники проходили через испытания, и страдание было их уделом: «Лишь против меня обращает Он руку Свою весь день»[11], — говорит пророк Ирмияу. А о колене Иссахар сказано: «Иссахар — осел костистый, лежащий меж границ. И увидел он покой, что хорош, и землю, что приятна; и преклонил плечо свое, чтобы нести…»[12] И еще сказано: «Пусть человек, изучая Тору, всегда становится, как бык, тянущий ярмо, и как осел, несущий поклажу»[13]. Мы разъясняли, что праведники отдают служению больше сил, чем бык под ярмом, потому что бык выполняет только физическую работу, а праведники — и физическую, и духовную, используя все свои способности для глубокого размышления и никогда не останавливаясь ни на минуту. Но больше всего усилий они прилагают к исправлению своих отрицательных черт характера, и за малейший изъян сразу же несут наказание, превозмогают свои желания и преодолевают соблазны все дни своей жизни. Не описать словами сколь тяжело их служение! Оно совершенно несравнимо с работой «быка под ярмом». Нет ничего общего между тяготами праведников в своем служении и работой вола или осла хотя бы потому, что наши великие трудятся постоянно, не прерываясь ни на минуту, лишая себя отдыха и сна.

И вот еще одно соображение. Перед праведниками во всех поколениях всегда был разверзнут Геином, как сказано: «Пусть судья всегда представляет себе меч, занесенный над ним, и Геином, разверзнутый под ним»[14]. Но ведь каждый человек — судья для себя, поскольку он вынужден принимать решения по каждому вопросу своей жизни. И яркий пример этому — Моше рабейну, который принял для народа Израиля Тору, дарованную Всевышним на горе Синай: «Помните Тору Моше, раба Моего…»[15] Каждое мгновение он был погружен в углубленные размышления о том, как правильно поступить согласно Б-жественной воле! Нет сомнения, что Моше всегда ощущал перед собой Геином, тем более что он судил весь народ Израиля.

А теперь я приведу вам Мидраш[16], глава Масэй, на стих Торы: «Повели сыновьям Израиля и скажи им: вот вы приходите в землю Кенаан; это земля, которая достанется вам в наследие…»[17]: «Всевышний показал Моше все, что произошло прежде и что случится в будущем: Шимшона из колена Дана, Барака, сына Авиноама из Нафтали и все последующие поколения и их мудрецов… И затем: “Я показал тебе, чтобы ты увидел своими глазами…”[18], — Мидраш повествует, что Всевышний показал Моше Геином. Спросил Моше: “Кого здесь подвергают наказанию?” Ответил ему Б-г: “Злодеев, совершивших преступление против Меня”, как сказано: “И выйдут, и увидят останки людей, преступивших волю Мою, ибо их червь не умрет и их огонь не погаснет, и станут они ужасом для всей плоти”[19]. Тогда Моше преисполнился трепета перед Геиномом. Сказал ему Всевышний: “Я показал тебе, чтобы ты увидел это своими глазами, но ты туда не войдешь”[20]».

Люди с восприимчивой душой ужаснутся, охваченные страхом и дрожью, когда увидят нечто столь жуткое и пугающее. Вот, перед нами праведник, так высоко вознесшийся в Небеса, что даже опасался, «как бы ангелы не опалили его дыханием своих уст»[21], и перед ним все дни его жизни был раскрыт Геином, так что перед дарованием Торы он сам поведал Израилю о награде и наказании, как повествует Талмуд в трактате Шаббат[22]. И вот, он преисполнился страха перед разверзнутой преисподней, как будто в тот день впервые ее увидел. Но ведь он видел Геином перед собой все дни своей жизни, и его сердце сжималось от ужаса, о чем говорили наши мудрецы, приводя стих Писания: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят силачей вокруг него из храбрецов Израиля. Все они держат меч, опытны в войне; у каждого меч на бедре его из-за страха ночного»[23]. Ведь судье вменяется в обязанность видеть разверзнутый под ним Геином для ощущения трепета! Почему же сказано о Моше, что тогда он «преисполнился трепета»? Разве в тот момент он впервые испытал страх при виде Геинома? Приходится признать, что даже для «человека Б-га»[24], каким был Моше, увидеть — это не то же самое, что услышать[25].

Кто был более привычен к страданиям и трудностям, чем Моше? Об этом говорилось в рассуждении «По верблюду и поклажа»[26]: «Ты говоришь мне: неси его за пазухой, как опекун несет младенца…»[27] И в конце концов еврейский народ ступил в Землю Израиля, а Моше этого не удостоился! Но как такое могло случиться? Ведь Всевышний поведал ему, что в Геиноме претерпевают наказание «злодеи, совершившие преступление против Меня»[28], а о Моше сказано: «во всем Доме Моем верен он…»[29], «Да возрадуется Моше дарованному ему уделу, что рабом верным Ты назвал его»[30]. И все же, увидев Геином, Моше преисполнился трепета: «ибо не оправдается перед Тобой ни один живой человек»[31] — а вдруг, упаси Б-г, ему тоже уготован Геином? Мне трудно объяснить это подробно, но как бы странно это не прозвучало, даже для такого человека, как Моше, перед которым были раскрыты тропы Небес, существует разница между услышанным и увиденным воочию!

И теперь необходимо понять, сколь велика наша обязанность представлять себе Геином, чтобы это воздействовало на наши чувства и отдаляло от зла. И тогда, возможно, мы не окажемся, упаси Б-г, среди злодеев и преступников. Выражаясь образно: каждый, кто захочет представить себе Геином, пусть изучает Мидраш на главу Масэй, узрит Геином и спасется от наказания в нем, заслужив большую награду.

И когда мы задумаемся о выражении Мидраша «И преисполнился Моше трепета», то поймем, что когда Всевышний позволил Моше своими глазами увидеть Геином, это было совсем не то же самое, что услышать о нем. Возможно, Всевышний даже открыл ему суть страданий в Геиноме — в смысле выражения наших мудрецов: «Для нечестивца углубляют Геином…»[32], а это означает, что мучения в преисподней могут быть усилены. И, по-видимому, это «углубление» зависит от прожитой жизни и определяется тяжестью греха. Таким образом Моше понял намного больше, чем знал прежде. Столкнувшись с чем-то пугающим, пусть даже совсем далеким, человеку свойственно воспринимать это как близкое. Мы видим, что, когда речь заходит о жизни и смерти, мы начинаем бояться даже самого отдаленного. Поэтому, хотя Всевышний и сказал Моше, что в Геином попадают только «злодеи, совершившие преступление против Меня», он все же устрашился: вдруг Всевышний строго взыщет с него, как сказали наши мудрецы: «У праведника нет уверенности в своей доле в Грядущем мире…»[33], и как изрек наш праотец Яаков: «Не достоин я всех милостей и всей истины, что Ты содеял рабу Твоему…»[34]

Из всего этого следует, что никто не может знать, насколько в Геиноме ужесточаются страдания за более тяжкий грех. Поэтому следует предельно опасаться усугублять свои грехи, ведь кто знает, насколько из-за этого, упаси Б-г, усилятся мучения в Геиноме!

Мы можем задуматься над множеством мельчайших составляющих греха на основе событий «Вод Ссоры». Нам не дано понять, почему освящение имени Б-га было бы большим, если бы Моше заговорил со скалой, а не ударил по ней. Ведь он так поступил только потому, что Всевышний сказал ему: «Возьми посох…»[35], и Моше полагал, что ему следует ударить им по скале, как это объясняют Рашбам и другие Первые комментаторы. Очевидно, что Моше поступил так не злонамеренно, а лишь по ошибке! И все же ему было определено наказание, которое в его глазах было столь тяжким, что он вознес Б-гу множество молитв, количество которых на святом языке соответствует числовому значению слова «ואתחנן»[36] — «и взывал в молитве», чтобы Б-г простил его, но все это не помогло[37]. В такое трудно было бы поверить, если бы об этом явным образом не говорилось в Торе.

Кроме всего сказанного, мы уже не раз повторяли, что самое серьезное обвинение Письменная Тора предъявляет человеку, называя его поступок словом «грех», — даже если в действительности он и не совершил преступления, а лишь допустил тончайший изъян в своих деяниях. В Талмуде в трактате Шаббат сказано: «Всякий, кто говорит: царь Шломо согрешил — не иначе как ошибается…» Рабби Шимон бар Йохай сокрушался: «Жены склонили его сердце…»[38] — пытались склонить, но не смоги этого сделать»[39]. И все же в Мидраше сказано: «Царю Шломо лучше было бы всю жизнь провести золотарем, чем заслужить такое осуждение в Писании»[40].

И вот, если мы задумаемся, то поймем сколь много царь Шломо сделал для народа Израиля за время своего правления, и в какой мере он освятил имя Всевышнего, когда выдающиеся люди из числа народов мира приходили со всех концов земли черпать из неиссякаемого источника его мудрости! Насколько благодаря ему возросло величие Израиля — а ведь это и есть раскрытие славы Б-га в Творении! Возвышенной мудростью и большим трудом он разыскал «шамир» для изготовления жертвенника и возвел Б-жественный Храм[41]. И ведь не без причины пророк Натан и другие великие того поколения сделали все возможное, чтобы он стал царем в Израиле! Однако, в конце концов, Мидраш подводит итог: «Царю Шломо лучше было бы всю жизнь провести золотарем, но не заслужить такого осуждения в Писании»[42] — хотя в действительности он и не согрешил! Да можно ли измерить тяжесть выдвинутого ему обвинения, о котором говорится в книге Царей? И более того, в том же трактате Талмуда сказано: «Лучше бы он был служкой в капище того, название чего запрещено произносить (идола), но только бы в Писании не было сказано о нем этих суровых слов осуждения». (Отсюда мы можем понять, сколь тяжкое наказание в Геиноме получает тот, кто в действительности совершил грех).

И вот, о Моше рабейну и об Аароне сказано в главе Хукат: «Поскольку вы не поверили в Меня освятить Меня на глазах сынов Израиля, не приведете вы это общество на землю, которую Я дал им»[43]. И еще говорится в главе Аазину: «За то, что вы совершили измену Мне среди сынов Израиля при водах ссоры в Кадеш, в пустыне Цин; за то, что вы не явили святость Мою в среде сынов Израиля»[44]. И в главе Пинхас: «Когда вы восстали против слова Моего в пустыне Цин при распрях общины явить святость Мою…»[45] Сколь это устрашающе: в Торе увековечены стихи, столь сурово осуждающие величайших праведников! И это при том, что у их заблуждений были веские причины: «Возьми посох…»[46], — сказал Всевышний Моше, — так что они, в самом худшем случае, совершили нарушение по ошибке! И, может быть, из-за этого Моше настолько испугался Геинома, что Всевышнему пришлось успокоить его: «Но ты туда не войдешь»[47].

И вот, мы не находим в Торе, чтобы Б-г сказал Моше: «Да что же ты говоришь? Неужели Геином предназначен для тебя? Ведь ты — самый надежный во всем доме Моем, как ты мог подумать, что тебе следует этого опасаться?» Творец лишь сообщил ему: «Но ты туда не войдешь»[48]. Может быть, Тора столь сдержанно уверила Моше, чтобы сообщить нам, сколь велика строгость Суда, которым Всевышний судит Свои творения.

Из этого мы можем понять, как много усилий нужно прилагать человеку, чтобы не совершить даже одного легчайшего греха, а тем более — тяжкого, и еще страшнее — нескольких грехов. Да спасет нас и да поможет нам Милосердный прийти к раскаянию и боязни греха — и это благословение, желаннее которого не существует. Да будете вы благословлены с Небес и да удостоитесь освящения имени Творца, и будет вам благо, телесное и духовное, навечно. А сейчас мне трудно продолжать.

Сын мой, услада моей души!

Сегодня утром, в третий день, восьмой «до десятого», недели главы Ваэтханан, 5654 (1894) года я посылаю тебе вызывающее трепет рассуждение «Благо человеку, несущему ношу (заповедей) с юности своей»[49]. Так разъясняется этот стих Писания в книге «Тана Девей Элиягу»: «Чтобы ему не пришлось терпеть страдания после». Это рассуждение следовало бы назвать «Счастлив человек, боящийся всегда…»[50] Так и озаглавь его и отправь в добрый путь в Землю Израиля, в святой Иерусалим, в руки наших прекрасных и очень дорогих мне друзей, проживающих в этом великом городе. Это рассуждение сокрушит силачей с львиным сердцами и повергнет в прах огромных и устрашающих великанов, сердца которых растают, как воск. По моему почерку ты можешь судить, насколько мне тяжело писать, да не случится такого с вами, но на Него, благословенного, я полагаюсь, что Он приблизит меня к служению Себе.

Выдержка из книги «Авкат Рохель»

«Только изучение Мусара, содержащегося в основополагающих изречениях наших мудрецов, является лекарством, с помощью которого мы можем излечить свои раны и смирить дурное побуждение. Об этом говорили наши учителя: “Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору как лекарство”[51]. Мусар обладает величайшей ценностью, поскольку приводит к трепетному исполнению всех 613-ти заповедей Торы, и “другой стороне” — дурному побуждению — об этом хорошо известно. Поэтому в обычае зла вечно склонять людей к пренебрежению этим Учением или хотя бы принизить его ценность и приуменьшить значимость в их глазах. Расчет злого начала прост: оставшись без лекарства, “споткнулся поддерживающий, и рухнул поддерживаемый”[52], и, упаси Б-г, — “Высматривает нечестивый праведника и желает умертвить его”[53]. Именно это привело к разрушению Б-жественного Храма — Дома нашего великолепия — и к изгнанию народа Израиля из Святой Земли, и из-за множества наших преступлений среди нас все еще есть место этому греху».

И я привел здесь небольшую выдержку из этой книги…


[1] Мишлей 28:14.

[2] Теилим 23:4.

[3] Теилим 94:12.

[4] «Человек на земле не может испытать совершенного удовольствия, к которому не примешивались бы страдание и тревога. Да и кто в нижнем мире, полном несчастий и невзгод, может жить в невозмутимом спокойствии, как сказано в Месилат Йешарим: “Что такое жизнь человека в этом мире? Кто в нем по-настоящему счастлив и безмятежен? “Дни наши — в них семьдесят лет, а если сильны — восемьдесят лет, и вся их гордость — хлопоты и суета” (Теилим 90:10). Каждого ожидают всевозможные страдания, болезни, мучения и тяготы; а завершение всему — смерть. Не найти даже одного из тысячи, кого жизнь одарила бы удовольствием и истинной безмятежностью. Но и он, даже если доживет до ста лет, уходит и пропадает из мира”». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 1»).

[5] См. Берешит 49:15.

[6] Брахот 61а.

[7] Сукка 52а. См. Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение».

[8] Шмот 30:23.

[9] Шир Аширим Рабба 1:58.

[10] Сангедрин 96а.

[11] Эйха 3:3.

[12] Берешит 49:14-15.

[13] Авода зара 5б.

[14] Йевамот 109б.

[15] Малахи 3:22.

[16] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 23.

[17] Бемидбар 34:2.

[18] Дварим 34:4.

[19] Йешаягу 66:24.

[20] Дварим 34:4.

[21] Шаббат 88б.

[22] Шаббат 86а.

[23] Шир Аширим 3:7-8.

[24] Дварим 33:1.

[25] «Так происходит с каждым человеком: пока его душа не очистится от преступления огнем Геинома или другими наказаниями, освобождающими душу от нечистоты греха, она еще неверно воспринимает реальность, по-прежнему в той или иной степени тянется к злу. Все время пребывания в Геиноме грешник остается злодеем, пока его душа не очистится, чтобы воспринять свет истины. Древние же грешники, укорененные во зле, навечно остаются злодеями, и свет истины никогда их не коснется. Но праведники следуют путем справедливости уже в этом мире, при жизни обретая истинное понимание. Нет сомнения, что расставшись с телом и выйдя за рамки материальности, их души возносятся, приходя к более высокому и истинному постижению. Но и перед праведниками остается бесчисленное множество новых ступеней постижения истины. Их души поднимаются из одного мира в другой, более возвышенный. И в каждом мире, куда поднимаются праведники, они верно постигают его реальность согласно его сути». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь миров»).

[26] См. гл. 233 этой книги.

[27] Бемидбар 11:12.

[28] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 23.

[29] Бемидбар 12:7.

[30] Утренняя молитва «Амида» в шаббат.

[31] Теилим 143:2.

[32] Шаббат 33а.

[33] Берешит Рабба 76:2.

[34] Берешит 32:10.

[35] Бемидбар 20:11.

[36] См. Дварим 3:23. Гематрия слова «Ваэтханан» — 515. — Примечание редактора.

[37] Дварим Рабба 11:6.

[38] Цари (I) 11:4. «И было в пору старости Шломо, его жены склонили его сердце к чужим богам, и не было его сердце цельным с Г-сподом, Б-гом его, как сердце Давида, отца его». Наши мудрецы, благословенной памяти, разъясняют, что Царь Шломо, упаси Б-г, не совершил греха, но некоторые его жены из числа других народов после прохождения гиюра не искоренили полностью идолопоклонство их своих сердец, а он не смог исправить их души, поэтому их грех поклонения идолам Писание связывает с его именем. — Примечание редактора.

[39] Шаббат 56:2.

[40] Шмот Рабба 6:1.

[41] «Шамир» — червь, обладавший способностью дробить камень, необходимый для вырезания из скалы камней для жертвенника, поскольку Тора запретила для этой цели использовать железо, ведь жертвенник предназначен для благословения и мира, а железо — орудие войны, разрушения и уничтожения. И см. гл. 11 этой книги. — Примечание редактора.

[42] Шмот Рабба 6:1.

[43] Бемидбар 20:12.

[44] Дварим 32:51.

[45] Бемидбар 27:14.

[46] Бемидбар 20:11.

[47] Дварим 34:4.

[48] Дварим 34:4.

[49] Эйха 3:27.

[50] Мишлей 28:14.

[51] Кидушин 30б.

[52] Йешаягу 31:3.

[53] Теилим 37:32.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию

 

Чтобы заложить основу настоящей дисциплины, нужно сделать своего ребенка собственным учеником, а для этого необходимы все терпение, забота и глубина внимания, которые имеются в вашем распоряжении. Читать дальше