Мусар Дома Учения в Кельме 39. Различие между праведником и нечестивцем

Пусть лаконичность моего утешения в постигшем вас страшном горе не расстроит вас. Ведь вы знаете, как мне тяжело писать, да смилуется надо мной Г-сподь, да приблизит меня к служению Ему, и да удостоюсь я помочь другим евреям в обретении ими как можно больших заслуг! Мне кажется, что записанные мною рассуждения могли бы принести много пользы миру, но, увы, мои многие грехи привели меня к различным преткновениям на этом пути. Да наградит меня Всевышний безвозмездным даром, и да появится у меня для этого возможность!

Вы сильно взволновали мое сердце описанием трепетного и возвышенного служения младшей внучки нашего учителя, да пребудет на ней мир. Такое влияние на нее по-видимому оказало духовное величие нашего учителя, благословенной памяти^[30]. У нее была вознесенная склонность беспокоиться о своей доле в Грядущем мире. Перед кончиной она оставила семье свои записи, и этот ее поступок был прекрасен. Благо человеку, который все дни своей жизни задумывается над тем, что произойдет после его ухода из этого мира. «Сердце мудрецов в доме скорби…»^[31] — «даже когда они пребывают в тихом и благополучном жилище»^[32]. И это несомненно так, поскольку сказано: «Лучше пойти в дом скорби, чем в зал торжеств, ибо таков конец каждого, и пусть живой воспримет это своим сердцем»^[33]. Как правильно понимать стих Писания о том, что «сердце мудрецов в доме скорби»? «Лучше пойти в дом скорби…», увидеть своими глазами боль и отчетливо сохранить в памяти траур, даже пребывая затем «в тихом и благополучном жилище». И тогда смерть не будет поводом для печали, а станет переселением из лишенного наслаждения темного жилища в сияющий чистотой царский дворец, наполненный ничем не ограниченной радостью.

Разница между праведником и нечестивцем состоит в особенностях чувственного восприятия ими мысленных образов. Ведь кто не захочет нескончаемого добра, удела в мире, который весь благо? А злодею недостает именно способности чувственного восприятия, а вовсе не веры, как полагают многие. И у нас есть этому ясное объяснение. Развивай, брат мой, чуткость своего восприятия — и ты удостоишься вечного блага.

Когда Моше-рабейну вышел к своим братьям, чтобы разделить ношу их страданий, он вначале захотел увидеть и воспринять их бедствия своими чувствами, и впоследствии эта картина уже всегда стояла перед его глазами. Представить и прочувствовать тяжесть положения ближнего, чтобы разделить с ним его ношу, — это одна из ступеней обретения Торы^[34]. И знай, что именно из-за этого жажда наживы — более тяжкий порок, чем даже нарушение запрета, как писал Рамбам в Мишне Тора в разделе «Законы раскаяния». Способность провидеть благо Грядущего мира пропадает из-за стремления к материальным излишествам, а будущее по-настоящему воспринимается только разумом, свободным от тяготения к преходящим благам этого мира. Известно, что прежде чем человек научится полностью полагаться на совет своего разума, картина, навеянная чувствами, будет впечатлять его сильнее, чем представление, порожденное мышлением, ибо они отдалены друг от друга намного больше, чем иллюзия от реальности или сон от яви. Поэтому в «Шма Исраэль» приводятся повеления Торы: «и не следуйте за своими сердцами и за своими глазами, вслед за которыми вы беспутствуете»^[35], «чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы перед Б-гом вашим»^[36]. Воображение всяческих иллюзорных земных наслаждений ослабляет способность представить себе ценности Грядущего мира, опустошает сердце человека, и он забывает великие деяния Всевышнего, и утрачивает трепет перед Б-жественной мудростью. Поэтому Тора предостерегает нас от плотских искушений и пустых зрелищ этого мира, повелевая избрать лишь необходимое для усиления образов Грядущего мира, создаваемых человеком в его воображении. Сравнив суетные соблазны нижнего мира с совершенством деяний Всевышнего, мы увидим, что Грядущий мир отличается от жизни на земле гораздо больше, чем реальность от сна, от иллюзорного и преходящего видения^[37].

В этом смысл поступка рава Йеуды и рава Шимона, учеников Рава, которые не позволяли своим глазам смотреть на происходящее на расстоянии больше четырех локтей, исполняя завет «чтобы вы помнили…» И благо человеку, ограничивающему видение своих глаз, дабы они не смотрели на все пустое и тщетное, и тогда он сможет исполнить заповедь «чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы перед Б-гом вашим»^[38].

Ваш друг, всегда желающий вам блага…

[30] «Хорошо известно, что деяния рава Исраэля Салантера всколыхнули весь мир, и Б-г пожелал даровать ему успех. С Небес нашему учителю была ниспослана сила спасти многих обретением заслуг и возрождением их душ. Благодаря этому испытанному методу лечения — изучению мудрости трепета перед Б-гом и Мусара — многие обрели силу, трепет перед Всевышним и достойные качества души. Изучение Торы в духе Мусара стало источником спасения их душ, согласно душевному складу и наклонностям каждого; и так приумножились Знание и трепет перед Творцом в народе Израиля». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).

[31] Коэлет 7:4.

[32] Ибн Эзра, Коэлет 7:4.

[33] Коэлет 7:2.

[34] См. гл. 1 и 2 этой книги.

[35] Бемидбар 15:39.

[36] Бемидбар 15:40.

[37] «Об источнике ошибочных рассуждений и заблуждений говорит пророк: “Приносящий в подношение свиную кровь, воскуряющий благовония благословляет тщетное — они тоже избрали свои пути, и мерзостей возжелала душа их” (Йешаягу 66:3). Бывает, что человек хочет принести дар Всевышнему, приблизиться к служению Творцу, исправить свои духовные качества, но на самом деле его подношение — “свиная кровь”, которой он лишь еще больше загрязняет себя и оскверняет свою душу. Человек может считать, что он “воскуряет благовония”, пребывая в уверенности, что этим он выполняет волю Творца, тогда как на самом деле он “благословляет тщетное”». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).

[38] Бемидбар 15:40.

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию