Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Почему Яаков положил правую руку на голову Эфраима, младшего сына Йосефа? О браке, детях и потомках

Cтатья была написана через два года после ухода нашего учителя, гаона рава Моше Шапиро, благословенна память о праведнике. Около 32 лет я был тесно с ним связан. Сперва как студент в его колеле «Шев Шматата», а затем как постоянный участник одного из его уроков. Многое из того, о чем упомянуто в этой статье, я слышал от моего рава. А то, что не слышал непосредственно от него, написано под его влиянием. Но если я в чем-то ошибаюсь, то это только мои ошибки, которые не имеют отношения к раву.
Пусть память о великом учителе нашего поколения будет благословенна.
Р. Цви Патлас

Когда Йосеф привел двух своих сыновей — Менаше и Эфраима — к своему отцу Яакову, чтобы он перед смертью их благословил, дух святости неожиданно оставил нашего праот­ца. Раши, основываясь на словах мудрецов, объясняет, что это произошло из-за того, что Яаков пророчески увидел, что от Эфраима в будущем произойдет злодей Йаровам бен Нават, первый царь отделившегося Северно­го израильского царства. Тот, кто будет гре­шить сам и заставлять грешить весь Израиль. Тот, чье имя мудрецы упомянули в числе тех, у кого нет доли в Грядущем Мире. Он под угрозой смерти запретил евреям приходить в Иерусалимский Храм в праздники Песах, Шавуот и Суккот. Он тот, кто сделал двух золотых тельцов и провозгласил перед еврея­ми: «Эле элоейха, Исраэль» «Вот боги твои, Израиль», тем самым повторив много веков спустя грех золотого тельца. А от Менаше произойдут царь-злодей Иу и его сыновья.

Но когда вернулось пророчество к наше­му праотцу Яакову, он все-таки благословил Эфраима и Менаше, но при этом неожидан­но положил свою правую руку на голову Эф­раима, младшего сына Йосефа, а левую — на голову Менаше, старшего сына Йосефа. И Раши, комменируя это место в Торе, при­водит слова мудрецов, которые сказали что Яаков пророческим видением узрел что от Эфраима произойдет в будущем Йеошуа бин Нун — ближайший ученик Моше. Тот, кто возглавит евреев после смерти Учителя и при­ведет их в Землю Израиля. Тот, кто победит в битве с Амалеком. Тот, по чьей просьбе Всевышний остановил Солнце во время сра­жения в Гивоне, чтобы дать закрепить побе­ду [над армиями кнаанских царей — прим.ред.[, и об этом узнал весь мир. Но и от Менаше в будущем произойдет вели­кий человек — Гидеон, который с небольшим отрядом, состоявшим всего из 300 воинов, победил многотысячную армию врага. И это имел в виду наш праотец Яаков, когда ска­зал Йосефу: «Я знаю, сын мой, знаю». (Т.е. я знаю то, что и ты — что Менаше твой стар­ший сын, а не Эфраим, но я знаю и то, чего ты не знаешь — что потомок Эфраима, Йеошуа бин Нун, будет более велик.)

Возникает вопрос: если Яаков пророчески видит злодея Йаровама бен Навата и пра­ведника Йеошуа бин Нуна, означает ли это, что в будущем один из них не сможет не стать злодеем, а другой, наоборот, праведником? Сказав, что это действительно так, мы всту­пим в противоречие с основой нашей веры. И об этом говорит раби Акива в мишне «Пиркей Авот» (гл.3): «Все предрешено, но свобо­да дана». Комментируя эту мишну, Рамбам пишет: «Несмотря на то, что открыто перед Творцом все, что произойдет в мире, свобода выбора полностью находится в руках челове­ка». Рамбам называет это «коах а-бехира» (сила выбора).

Поэтому первый ответ на заданный вопрос состоит в том, что мудрецы открыли проро­чески увиденное нашим праотцом Яаковом лишь после того, как уже родились и прожи­ли свои жизни Йеошуа бин Нун и Йаровам бен Нават, которые сами выбрали и исполни­ли свои роли. И понятно, что ни Йеошуа бин Нун, ни Йаровам бен Нават не знали про то, что их выбор и их судьбу пророчески видел наш праотец Яаков.

Но возможно и другое объяснение: наш праотец Яаков увидел не конкретно Йеошуа бин Нуна или Йаровама бен Навата — он лишь пророчески прозрел тот дурной корень, которое присутствовало в Эфраиме и Мена­ше, и об этом он спрашивает Йосефа: «Кто эти?». Другими словами, откуда появился этот дурной корень в твоих праведных сы­новьях? И на это отвечает Рав из Бриска — рав Ицхак Зеев Соловейчик: «Возможно это произошло оттого, что ты взял в жены египтянку Аснат, дочь Поти-Фера — жре­ца Она?» Но в ответ Йосеф показывает отцу свою «ктубу» — брачный договор (так объ­ясняет Раши). Это означает, что его жена Аснат прошла гиюр и была посвящена ему в жены по закону Моше и Израиля[1].

Рамбам пишет («Илхот ишут» 1.1), что до Дарования Торы браки заключались очень просто. Если мужчина встретил на рынке жен­щину и она ему понравилась, то он предлагал ей стать его женой. Если она соглашалась, то переселялась в его дом, и они считались му­жем и женой. А если впоследствии они решали разойтись, то он просто отправлял ее из своего дома. Однако после Дарования Торы, отно­шения между мужчиной и женщиной освяща­лись через «кидушин» — посвящение мужчи­ной женщины себе в жены (и через «ктубу», по постановлению мудрецов). Поэтому Йосеф объясняет Яакову, что его брак был заключен по закону Торы. А то, что в будущем от его сыновей могут произойти праведники или злодеи — это связано с их личным выбором. И так постановил Рамбам в («Илхот тшува» 5.1-2): «Право дано каждому человеку, если он захочет, склониться к хорошему пути и быть праведником, а если захочет — скло­ниться к дурному пути и стать злодеем. Чтобы не пришло тебе в голову сказать то, что гово­рят глупцы народов мира и множество проста­ков из народа Израиля, что Творец заранее решает о человеке, быть ему праведником или злодеем. Это не так. Каждый человек может сделать собственный выбор и стать праведни­ком, как наш учитель Моше, или злодеем, как Йаровам. И нет того, кто бы заранее опреде­лил это за него, или склонил его к одному из этих двух путей. Но лишь он сам, исходя из собственного понимания, может склонить себя к тому пути, который захочет избрать. И об этом сказал пророк Ирмияу: “Из уст Все­вышнего не выходит зло”. Другими словами, это означает, что Творец не решает о человеке заранее, быть ему хорошим или плохим». Та­ковы слова Рамбама.

По поводу Йаровама бен Навата в Талмуде («Санэдрин» 102а) прямо сказано: «И после этого не вернулся Йаровам со своего дурно­го пути» (Млахим I 13:33). Мудрецы задают вопрос: «Что означает “после этого”?» Ска­зал раби Аба: после того, как схватил Творец Йаровама за его одежды и сказал: «Воз­вращайся! И Я, и ты, и сын Ишая (Давид), вместе будем гулять по Ган Эдену», спросил Йаровам: «А кто будет во главе?» (чтобы еще раз услышать, что он во главе). И отве­чал ему Творец: «Сын Ишая во главе». «Если так, то я не хочу»,— сказал Йаровам. От­сюда видно, что и у Йаровама была полная свобода выбора.

Вернемся к вопросу, заданному выше: если именно Йаровама и Йеошуа пророче­ски увидел наш праотец Яаков, то почему это не противоречит их свободе выбора? Рамбам отвечает и а этот вопрос: («Илхот тшува» 5.5): «А если мы скажем, что Творец знает все, что будет, до того, как это произойдет? Если он знает, что такой-то будет правед­ником, невозможно, чтобы он не стал пра­ведником. Но если Он знает только то, что такой-то может стать праведником, а может стать злодеем — это означает, что Он не зна­ет этого до конца! А теперь постарайся по­стичь ответ на этот вопрос. Ведь этот ответ “длиннее земли и шире моря” (Йов 11:9). То, что уже объяснено во второй главе в “Илхот исодей а-Тора”, что знание Творца не нахо­дится вне Его, как это у человека, ведь че­ловек и его знание — это две разные вещи. Но Творец, Его Имя и Его знание — едины. Разум человека просто не может это полно­стью постичь. И точно так, как нет сил у че­ловека постичь истинность Самого Творца, как сказано: “Не может увидеть Меня чело­век и остаться жить” (Шмот 33:20) — так же нет сил у человека постичь знание Творца. Как сказано у пророка (Йешаяу 55:8): “Не [подобны] Мои мысли вашим мыслям, и Мои пути — вашим путям”. И поскольку это так, то нет у нас сил постичь то, как знает Творец обо всех своих творениях и об их действиях. Но то, что нужно знать несомненно, что все действия человека только в его собственных руках».

Спрашивает Раавад: «Зачем он (Рамбам) вообще поднимает этот вопрос, если он так и не дает на него ответа?» На одном из своих уроков наш учитель, гаон рав Моше Шапи­ро, благословенной памяти, сказал: «В этом и заключен самый глубокий ответ Рамбама». Даже после того, как мы пытаемся постичь пути управления Творца нашим миром, они все равно остаются для нас тайной. Говоря о Всевышнем, мы говорим: «Кадош, барух У» («Святой, Благословен Он»). Он Сам для нас — «Кадош», т.е. полностью отде­ленный и находящийся за рамками нашего постижения (Абудраам), а «барух У» озна­чает, что все Его пути благословенны. Вот то, что мы можем постараться понять, хотя и это тоже далеко от нашего постижения — то, как Творец раскрывается через свои действия в мире. Его пути — это то, что заключено в Его Именах, как сказано: «По Моим дей­ствиям Я называюсь» («Шмот Раба» 3.6).

Из журнала «Мир Торы»


Дарование Торы стало ключевым событием не только еврейской, но и общемировой истории? Письменная Тора была переведена на древнегреческий и другие языки, а законы Торы и принципы иудаизма легли в основу мировых религий — христианства и ислама. Как результат, все человечество приняло новые ценности: Единобожие, добросердечие и взаимопомощь, запрет посягательства на чужую жизнь и имущество, неделя с выходным днем, запрет разврата и т.д. Читать дальше

Рассказы мудрецов о Даровании Торы

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Почему Тора была дана в пустыне? Почему Тора не была дана Израилю сразу после Исхода из Египта? Почему Тора была дарована на горе Синай?

Недельная глава Итро

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

Центральная глава рассказывает о даровании Торы на горе Синай. Ради этого и произошел выход из Египта.

Бахайская религия, сикхизм, ислам, христианство и иудаизм

Лоренс Келеман

Мы публикуем отрывок из книги Лоренса Келемана «Возможность получить» (Permission to Receive).

Машиах и геула

Акива Татц,
из цикла «Жить вдохновенно»

Главная особенность мессианского откровения состоит в том, что оно остается скрытым до того момента, пока реально не произойдет. Его невозможно предсказать; никакие мистические изыскания не помогут узнать, когда оно наступит.

Моше на горе Синай

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Период пребывания Моше на горе Синай был разбит на десятидневные отрезки. В каждый из них лидер еврейского народа обучался различным наукам, знание которых было необходимо для получения Торы.

Почему Моше провел 40 дней на горе Синай?

Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Мудрецы сравнивают Моше с человеческим зародышем, который не ест и не пьет 40 дней. Этот период требуется для возникновения нового существа. В случае с Моше рабейну — для постижения Б-жественной Торы.

Устная Тора

Рав Мордехай Нойгершл,
из цикла «Путешествие к вершине горы Синай»

Почему нужно повиноваться словам Мудрецов – ведь какими бы мудрецами и праведниками они ни были, они всего лишь люди?

Законы и обычаи праздника Шавуот

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Глава из книги «Сефер атодаа»