Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Мучения посылаются с Небес для испытания: примет ли человек их с любовью, и не уменьшит ли из-за них своего служения Всевышнему?

Я хотел бы добавить несколько слов, чтобы поддержать тех, у кого опустились руки, чтобы они не допускали небрежения в изучении Торы даже в наши дни, когда с каждым часом множатся беды и истощаются источники пропитания — из-за многих наших грехов… Когда каждый с трудом несет бремя пропитания своей семьи и окружен со всех сторон заботами и тревогами, так, что тяжкое бремя обязанностей и многочисленные горести совершенно не позволяют подумать о грядущем и позаботиться о своей будущей вечной жизни. Но, несмотря на это, человек с мудрым сердцем должен постоянно помнить о Торе Г-спода и не пренебрегать ею, не дай Б-г, укрепляться в уповании на своего Творца, терпеть и достойно нести свои заботы и горести, проявляя тем самым величие души. Пусть человек не горюет из-за несчастий, а полагается на Б-га — твердыню свою, ибо все в мире находится под Его наблюдением и управлением. Ведь любовь, которой любит Б-г человека, намного сильнее, чем любовь человека к самому себе, и все муки и боль приходят лишь во благо ему, чтобы душа его была очищена и засияла, освободившись от омерзительной нечистоты своих грехов. Ведь именно страданиями человек расплачивается за свои грехи, как сказали наши мудрецы в трактате Брахот (5а), и посредством их человек освобождается от наказания в геиноме (аду), которое страшнее всех мук Иова.

Об этом говорится в Мидраше, трактат Геином[1]. После описания тяжести этого наказания Мидраш завершает: спасается от геинома только тот, кто учил Тору, делал добрые дела и претерпел многие муки, как сказано: «Жезл Твой и посох Твой успокоят меня» (Теилим, 23:4); «жезл Твой» — это муки; «посох Твой» — это Тора. Находим также в Берешит раба (65:9) [я писал об этом выше; см. в конце третьей главы, в примечаниях, в отрывке, начинающемся со слов: «Я слышал от одного старца», приведенное там от имени Виленского гаона], что Ицхак, наш праотец, увидев, насколько строгий суд ожидает человека (после смерти), попросил у Б-га мучений, и ответил ему Б-г: «Клянусь, ты просишь о хорошем, — и Я начинаю с тебя», как сказано: «И было, когда состарился Ицхак, притупилось зрение глаз его» (Берешит, 27:1). И также Мидраш Ваикра раба (30:2) комментирует стих Писания: «Ты укажешь мне путь жизни; полнота радостей перед Тобой» (Теилим, 16:11) — так. Сказал Давид Всевышнему: «Сообщи, мне, какие врата открывают прямой путь для жизни в будущем мире (минуя наказание в геиноме)». Ответил ему Всевышний: «Если жизнь (будущего мира) нужна тебе — муки (в этом мире) нужны тебе, как сказано: “И путь жизни — муки в назидание” (Мишлей, 6:23)».

Подобное мы находим у многих танаим(мудрецов Мишны) и амораим(мудрецов Гемары), принимавших на себя мучения, таких, к примеру, как р. Йеуда аНаси и р. Элазар бар раби Шимон, см. гл. А-сохер эт а-поалим (Бава меция, 84б). Заслуги тех, кто принимает мучения с любовью, чрезвычайно велики[2], как сказано далее там (85а). Во все годы мук р. Элазара бар р. Шимона ни один человек не умирал раньше времени — потому, что своими большими заслугами он защищал весь мир. И хотя мы сами не стоим на такой духовной ступени, чтобы просить для себя мучений, — все же, видя, сколь велика их сила, мы не должны отвергать их[3], когда они приходят от Г-спода, ибо все — к добру. Поэтому сказали наши мудрецы (Авода зара, 4а) по поводу стиха Торы: «Я мучил их и укреплял руки их — а они думают обо Мне дурно» (Ошеа, 7:15) следующее: «Сказал Г-сподь: “Сказал Я: буду мучить их в этом мире, чтобы укрепить их руки в мире будущем, — а они думают обо Мне дурно"»*1.

*1 Хочу рассказать здесь об одном случае, когда мне пришлось утешать человека, впавшего в крайнюю бедность и очень сокрушавшегося о своей злой судьбе. Я рассказал ему притчу о двух богачах, обвиненных в сделках с фальшивыми деньгами. Один обладал состоянием в пятьдесят тысяч рублей, а другой — в десять тысяч. Они просидели в тюрьме в ожидании суда в течение нескольких лет, и за это время у них ушла значительная часть их состояния: у первого осталось двадцать тысяч рублей, а у второго — всего одна тысяча; и вот наконец они слышат, что в такой-то день будет суд. Оба приложили все силы и нашли тех, кто будет защищать их в суде; тот, у которого была тысяча, обратился к очень важному человеку — крупному чиновнику, который был его давним добрым знакомым и обещал приложить все силы для его защиты. И однажды тот из них, у которого осталась тысяча рублей, говорит второму: «Тебе гораздо лучше, чем мне! У тебя, во всяком случае, все еще есть двадцать тысяч рублей, а у меня — только одна!» А второй отвечает ему так: «Защитник, который есть у тебя, — очень хороший и уважаемый, к нему наверняка прислушаются! Он стоит больше всех моих денег! Ведь, как мне кажется, доводы в мое оправдание слабы, защитник мой не знает, что сказать в мое оправдание, и наверняка мне не сносить головы перед царем… И что мне пользы от всех моих оставшихся денег?»

Во всей этой истории идет речь не более чем о крупном чиновнике, который собирается защищать обвиняемого. Тем более все было бы верно, если бы это был большой вельможа, несущий ответственность в правительстве за всю систему судопроизводства, — обвиняемый тем более был бы рад, и еще больше — если бы сам царь пообещал ходатайствовать за него перед судом… Он был бы рад этому больше, чем любому богатству!

Точно так и с нами. Если бы великий мудрец Рамбам пообещал кому-то замолвить за него слово перед Г-сподом на будущем суде, тот человек, безусловно, был бы очень рад, что у него есть такой хороший защитник. И все-таки у него не может быть полной уверенности в благополучном исходе дела: быть может, на этом суде будут находиться и другие мудрецы эпохи ришоним («первые», к которым принадлежит и сам Рамбам) — и они сочтут его виновным. А если бы упомянутое обещание дал человеку кто-нибудь из амораим (мудрецов Гемары), то радость его была бы еще больше, — но и в этом случае у него не было бы полной уверенности: а вдруг на суде будут присутствовать танаим, которые обвинят его… Но даже если ему пообещают защиту танаим, — по-прежнему нет уверенности: а вдруг там, на суде, будут пророки, которые сочтут, что он виновен? И даже если пообещают пророки, — и этому, конечно, надо очень радоваться, — все-таки остается место какому-то сомнению: кто знает, а вдруг, не дай Б-г, в час суда он не найдет благоволения в глазах Всесильного? [Например (когда Шмуэль был послан Г-сподом помазать Давида на царство, но прежде Давида он увидел старшего из братьев Давида, Элиава), Элиав показался ему достойным помазания, но Г-сподь сказал Шмуэлю: «Не смотри на внешний вид его и на его высокий рост» (Шмуэль-1, 16:7)]. Но если Сам Всевышний пообещает человеку, что будет стоять на его стороне, чтобы оправдать его на суде, — какой радостью это будет для человека, радостью вечной, дороже всех богатств на свете! Нигде мы не видели, чтобы человек мог получить себе в поддержку подобного Святого Защитника — ни за богатство, ни в награду за какую угодно заповедь [поскольку, если даже и будет создан для человека ангел-защитник, — может случиться, что ангел-обвинитель, сотворенный из какого-то греха, совершенного тем человеком, окажется сильнее]. Только бедняк может получить его, как сказано в Писании: «Ибо станет Он по правую сторону от бедняка, чтобы спасти от судящих душу его» (Теилим, 109:31). Это означает, что когда того человека представят на суд перед Высшей свитой, Г-сподь станет по правую сторону от него, чтобы защищать его, и ясно, что благодаря доводам, приводимым Всевышним в его оправдание, он будет оправдан. И насколько же больше должен бедняк радоваться этому во все дни жизни своей, чем богатый радуется своему богатству! [Ведь известно, что в день гнева (суда) не поможет никакое богатство, как это мы видели в приведенной выше притче. Оно поможет только в том случае, если человек будет поступать мудро и в течение всей своей жизни давать цдаку]. Должен радоваться, что его Святой Защитник «нанят» для него за его горести (пережитые в этом мире — а не за деньги)… Об этом должен человек постоянно размышлять и больше ни о чем не беспокоиться.

Если человек будет размышлять обо всем этом и терпеть свои заботы и горести, храня спокойствие души, то он укрепится в изучении Торы даже больше, чем в обычные времена, — потому, что Тора, которую он изучает в тяжелые времена, очень и очень любима Всевышним. Ведь такой учебой человек показывает, что любовь его к Г-споду и Торе сильнее, чем все заботы и горести, и каждый лист Гемары и Мишны, изучаемый в муках, перевешивает сто листов, изученных в комфорте. Сказано в Авот де-раби Натан (3:6), что одна вещь, выученная человеком, когда он страдает, важнее, чем сто таких же вещей, выученных не в страдании. Тора, которую человек учил, когда ему трудно, не покидает его, как говорили об этом наши мудрецы (Ялкут Шимони, Коэлет, 968).

Человек должен также иметь в виду и то, что, если даже он не находит за собой греха, во многих случаях мучения посылаются ему с Небес для испытания: примет ли он их с любовью, и не уменьшит ли из-за них своего служения Всевышнему. Ведь таковы Его пути — посылать праведникам испытания, чтобы увеличить их (будущую) награду, как это было с нашим праотцем Авраамом и царем Давидом, мир им. То же самое Он делает во всех поколениях [праведники поколения считаются праведниками соответственно уровню того поколения]. И если испытуемый действительно покажет себя достойным образом и устоит, и любовь его к Творцу и Его Торе окажется сильнее всех бед и горестей, мешающих ему служить Творцу, — хорошо ему и замечателен удел его! Наши мудрецы высоко превозносили таких людей, терпящих муки и принимающих их от всего сердца, собирающихся с силами, чтобы не уменьшать даже тогда своего служения Г-споду. Об этом сказали наши мудрецы (Гитин, 36б): «Обижаемые — но не обижающие других; выслушивающие поношения — но не отвечающие на них; делающие (все это) из любви (к Г-споду) и радующиеся страданиям — о них говорит Писание: “А любящие Г-спода подобны солнцу, восходящему в силе его” (Шофтим, 5:31)». Это означает, что праведные дела их — следствие их любви к Всевышнему, которая не дает им оставить служение Ему даже в тяжкий для них час. Напротив — они рады страданиям, ибо знают, что также и страдания — от доброты Всевышнего, и потому сказало о них Писание, что они «подобны солнцу, восходящему в силе его». Это означает также, что, хотя в этом мире такие люди и не столь ценимы другими, как заслуживают того по своим великим достоинствам, — в грядущем мире их почет и слава откроются всем взорам, и все увидят, что они — из когорты истинно любящих Г-спода. Ибо Он озарит сиянием их лица так, что они станут подобными солнцу во всем могуществе его сияния, как сказали наши мудрецы в другом месте (Сангедрин, 100а): «Того, у кого темнеет лицо (от напряжения сил) ради Торы, Г-сподь наделяет сияющим лицом в грядущем мире».

Невозможно представить себе и оценить награду этих людей, верно любящих Г-спода, таких, что даже в час Его сурового суда они собираются с силами, чтобы служить Ему всем своим сердцем и всей душой. Ведь если человек проявит подобную любовь даже по отношению к царю из плоти и крови, тот непременно отличит и возвысит его, и отдаст во власть ему несколько городов и селений — по мере проявленной им любви к царю. Тем более — когда Царь царей пожелает отличить и возвысить человека! Ведь с царем из плоти и крови, возможности которого дарить блага ограничены, может случиться, что по какой-то причине любящий его останется без награды, достойной и соразмерной любви его к царю. Но подобное не может быть с Царем над царями царей, возможности Которого беспредельны! Об этом говорит Писание: «…дать в наследство любящим Меня ישеш (“есть” у Меня, что им дать)» (Мишлей, 8:21). Другими словами, невозможно, чтобы у Всевышнего не хватило того, что Он пожелает дать в награду любящим Его. Ведь Он творит для них новые миры, наделяет их без меры славой и величием, воздавая тем самым каждому по его делам и силе любви к Нему. И наши мудрецы толковали (в мишне Окцин, 3:12) (слово ישеш из этого стиха) таким образом: в будущем Г-сподь даст в удел каждому праведнику множество (специально сотворенных для него) миров [а именно триста десять миров — по сумме числовых значений букв слова יש — еш].

Если человек серьезно задумается над вышесказанным, он действительно будет рад всему, что с ним происходит, — тому, что удостоился служить Г-споду в горе и страдании, как это было с раби Акивой (Брахот, 61б), который принимал на себя бремя Небесного царства в тот самый час, когда его тело терзали железными гребнями. А в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 9:5) сказано, что раби Акива радовался и отвечал своим ученикам на их вопрос о причине этой радости, что во все дни своей жизни с нетерпением ждал, когда откроется ему возможность (проявить в полной мере свою любовь к Г-споду) — и вот она наступила.

Сказанное относится не только к изучению Торы, но и ко всем заповедям: нужно укреплять себя и не допускать, чтобы они не исполнялись из-за множества забот и горестей. В самом же изучении Торы нужно особенно укреплять себя в такие времена, поскольку оно само по себе облегчает страдания, а иногда помогает избавиться от них совершенно. Об этом сказали наши мудрецы (Тана де-вей Элияу раба, гл. 6): «Если человек видит, что страдания преследуют его, пусть он поторопится в комнаты, где учат Тору, и страдания тут же убегут от него, как сказано: “Иди, народ мой, войди в комнаты свои… пока не пройдет гнев” (Йешаяу, 26:20)». Ведь он — как обессилевший больной, которого некому поддержать, и из-за слабости ему тяжело взять самому лекарства, суп и вино, приготовленные ему, чтобы укрепить свои силы, — но если он не возьмет их — будет слабеть все больше и больше, пока его жизнь не окажется в опасности, не дай Б-г. Поэтому он обязан собраться с последними силами и воспользоваться тем, что ему приготовили, и тогда у него прибавится сил и он поправится. Точно так и в нашем случае: если человек, душевные силы которого ослабли из-за страданий и тревог, не соберется с остатком всех своих сил, чтобы взять для души своей «вино Торы», защищающей и спасающей от страданий, то он не спасется от них никогда. И никто другой не может помочь ему, как сказали мудрецы Мишны: «Если я не сделаю для себя самого — кто же сделает за меня?» (Пиркей авот, 1:14). Поэтому в час страданий человек должен собраться со всеми силами для изучения Торы и исполнения заповедей, и тогда Всевышний исцелит его от всех его горестей и бед, а он сам, полагаясь на Г-спода, возложит на Него заботу обо всех своих нуждах. И Всевышний даст такому человеку все, что нужно для жизни, и силы терпеть — до момента, когда, по воле Всевышнего, он будет окончательно избавлен от всех страданий.


[1] См. в книге Решит хохма, Шаар иръа, гл. 13.

[2] Это относится и к тем людям, которые принимают с любовью муки, пришедшие к ним по приговору Небес, без просьбы. Однако названные здесь праведники просили для себя мук у Б-га сами, по примеру нашего праотца Ицхака; заслуга их еще больше и помогала всему еврейскому народу, как описывается там далее.

[3] То есть горько жаловаться, говоря, что «я этого не заслужил».


Наши мудрецы учат: «Кто не видел “празднества водочерпания” — тот не знал настоящей радости в жизни». Во время праздника водочерпания в Храме самые уважаемые люди, не боясь уронить свою честь, плясали и веселились, чтобы оказать почет Вс-вышнему Читать дальше